Статьи на тему: Календарная обрядность

Понятие «время» – одна из важнейших универ сальных категорий, с помощью которых постигается сущность окружающего мира. В концепции времени воплощаются события эпох и деятельность народов. Принято считать, что в каждом обществе люди своеобразным способом фиксируют течение времени и соответственно регулируют свое существование. По мнению известного российского историка и географа Л. Н. Гумилёва, отношение этнического сознания (каждого данного этноса) к категории времени является одним из индикаторов определения состояния народа [1].

В данной статье предлагается выявить типичные закономерности счета времени представителей древних дописьменных обществ. Многие культурные особенности этих обществ малоизвестны, и исследование восприятия времени можно причислить к числу важных попыток восстановления отдельных, неизвестных нам уникальных фрагментов древней культуры. Автором проведен анализ научных работ, опубликованных на русском и трех европейских языках, осуществлено обобщение фактического материала, касающегося народов разных континентов. Типичные принципы счета времени в древних дописьменных обществах можно представить в виде следующей классификации.

Культура русского населения Сибири формировалась, как известно, в ходе освоения обширных зауральских территорий на протяжении нескольких столетий, начиная с XVI в. Богатый пласт дохристианских, языческих представлений и верований сибирских крестьян сохранялся при этом вплоть до начала XX в. - ср., к примеру, замечание А.А. Макаренко о наличии "до удивления архаичных" нравов и обычаев "русского сибирского народа", относящееся к 1913 г. [Макаренко, 1913, С.10 11]. Огромное множество подобных фактов позволило ряду ученых поставить вопрос не только о сохранении, но и о существенном оживлении славянского язычества в специфических условиях сибирской "воли", вдалеке от "зоркого ока Москвы". Масштабы и причины этого явления, считает А.М. Сагалаев, до сих пор не оценены по достоинству. В частности, по словам автора, не выяснено, насколько этому "второму изданию" славянского язычества, способствовала духовная атмосфера исконно языческого аборигенного окружения Сибири [см. также: Коршунков, 1999, С.152 и др.].

В щедром месяце августе наступает череда больших земледельческих праздников, связанных со сбором урожая и имеющих древнейшие языческие корни. Ныне эти праздники вмещают в себя и родные, и пришлые обычаи, а зовутся они Спасами.

Древнерусское слово «спас» происходит из дохристианских времён. Название праздника отношения к христианству не имеет (что подтверждают сами церковнослужители). Празднуя Спасы, начинают запасаться каждым видом урожая, с особенным почтением относясь к первым плодам, согласно древнейшему обычаю.

Для традиционного календаря характерна приуроченность начала и конца разного рода явлений природы и человеческой деятельности к определенным христианским праздникам: прилет и отлет птиц, появление и исчезновение кровососущих насекомых, начало периода гроз, таяния снега, временны́е границы сева, жатвы, сенокоса, прядения и тканья и многое другое размещается в границах, определяемых датами тех или иных календарных праздников, которые, соответственно, могут получать дополнительную номинацию или дополнительную интерпретацию официального названия в соответствии с теми явлениями, границы которых они маркируют: Василий Капитель, или Капельник (день прп. Василия исповедника) 28 февраля/1 марта связан с ожиданием капели; Покров 1/14 октября — с ожиданием первого снега, а потому название праздника часто трактуется в смысле покрывания земли снегом и т.д. Таким же точно образом в восточнославянском традиционном календаре обозначен период, когда разрешено купаться.

Многим людям, интересующимся славянской традиционной культурой, известен ритуал «похорон» или «проводов» Бога плодородия Ярилы, приуроченный, как правило, к летнему солнцестоянию. Обряд этот заключается в ритуальном уничтожении изображения Божества, которое сжигают, топят или закапывают в землю. Вот как описывает «похороны Ярилы» этнограф XIX века А.В. Терещенко: «В Костроме отправляли ещё погребение в честь Ярилы на Всесвятское заговенье. Там старик, одетый в изорванное платье, нёс во гробе куклу Ярилы, которая изображала мужчину со всеми естественными его частями. Пьяные женщины провожали её с рыданиями и потом зарывали в землю» . Согласно свидетельству, приведённому Э.В. Померанцевой, в Ярославской губернии ещё в начале XX века существовал обычай «погребать Ярилину плешь» - устраивалось народное гуляние, из глины лепили изображения Ярилы и «Ярилихи», которые после разбивали и бросали в воду.

«(…) и говорят они ласточкам малым: «Ты лети, лети, ласточка малая, лети домой, весточку неси, а скажи отцу с матерью, чтоб по мне не плакали, не тревожили! Я свое отжил, отстрадал уже, и пускай они свое доживают, а пускай они свое дострадают!» И летит ласточка, грудка белая, прилетит домой, на дерево сядет, защебечет, засвищет, за сердце возьмет, а что она говорит, не разумеешь ее! А говорит она, чтоб не печалился, не тужил понапрасну по отцу с матерью, что отжили свое, и ты живешь, а отживешь, и ты с ними будешь!»
(Сказ Захарихи про Тот Свет)

Почитание Предков издревле было одной из важнейших составляющих славянской традиционной культуры – ведь ни одна Традиция не может существовать без уважения к Пращурам. В старину считали, что умершие слышат нас и могут вмешиваться в дела живых – поэтому им приносили требы и обращались к ним за помощью. Наверное, почти каждый слышал или читал в детстве сказку «Сивка-Бурка» - там, если помните, главный герой три ночи ходит на могилу к умершему отцу, разговаривает с ним, приносит ему хлеб, и в награду получает волшебного коня.

(К проблеме этногенеза славян)

Среди разнообразных источников, привлекавшихся до сих пор в дискуссиях по проблеме этногенеза славянских народов, в недостаточной мере учитывались временные представления древних славян, особенно праславянский календарь. Хотя лингвистами проделана большая и плодотворная работа в области этимологии славянских наименований месяцев, однако предложенные реконструкции календаря в целом нуждаются в уточнении.

Л. Нидерле на основании сравнительного анализа названий месяцев во всех славянских языках пришел к скептическому выводу относительно существования у древних славян единой календарной системы, утверждая, что у них «не было еще различий двенадцати месяцев с соответствующими названиями», что они пользовались сезонными определениями для времени мороза, цветения травы и т. п., а постоянная номенклатура установилась лишь с введением юлианского календаря, с которым расселившиеся славянские народы стали соотносить различные сезонные наименования, возникшие еще в эпоху славянского единства (1).

В традиционных хозяйственных занятиях русских, как и других восточнославянских народов, на большей части территории их расселения животноводство занимало второе по значимости место после земледелия. Этим и обусловлена широта комплекса представлений и животноводческих обрядов в народном календаре русских. Апотропейные и продуцирующие обряды приурочивались почти ко всем календарным циклам. Животноводческие ритуалы традиционно рассматриваются этнографами в контексте того или иного празднично-обрядового цикла, в то время как народный календарь представляет собой сложную структуру, в которой отдельные компоненты часто существуют относительно автономно. В первую очередь это относится к ритуалам, связанным с производственными циклами – обработкой льна, прядением и ткачеством, земледелием, а также животноводством. В настоящей работе предпринята попытка охарактеризовать животноводческие ритуалы народного календаря как единый годовой цикл, проанализировать их внутреннюю организацию и структуру. Исследование проводится на примере русских традиций Пермского Прикамья.

2 ЛЮТНЯ славяне, согласно обычаю, отмечают древний праздник Громницу. Громницей называется зимний день, когда можно повстречать грозу. Поэтому сербы его зовут «Свjетло». У литовцев этот день посвящён Перкунасу. У славян Громница связана с древнейшим обычаем почитания огня и славлением Громовержца-Перуна.
Мощные грозы, случавшиеся в первой декаде февраля, не раз отмечала главная метеостанция города Москвы.

На Громницу заготавливают и освящают Громничные (громовые) свечи. Такая свеча обычно сделана из трёх переплетённых или скрученных между собой тонких свечек, на конце она завершается разветвлением в виде трезубца. Громничную свечу хранили в укромном месте или божнице. Она оберегала дом от пожара из-за попадания молнии. Зажигали свечу по особым дням (праздники, похороны, поминки) или в особых случаях (роды, предсмертные моменты, сильные грозы, болезни). С помощью Громничной свечи творят обряды очищения и защиты жилища, семьи, скотины. Целый год она служит оберегом для всей семьи.
Согласно народным верованиям, в это время Зима с Весной впервые в году встречаются.

Приготовьте особые лакомства для Хранителя дома, пригласите его за праздничный стол да оставьте гостинцы в укромном месте. Помните, Домовой — это собирательный образ наших предков.

Немного этнографии...

«В Смоленской губ. (в Дорогобужском уезде) видали домового в образе седого старика, одетого в белую длинную рубаху и с непокрытой головой. Во Владимирской губ. он одет в свитку желтого сукна и всегда носит большую лохматую шапку, волоса на голове и на бороде у него длинные, свалявшиеся.
Из-под Пензы пишут, что это старичок маленький, «словно обрубок или кряж», но с большой седой бородой и неповоротливый: всякий может увидеть его темной ночью до вторых петухов. В тех же местах, под Пензой, он иногда принимает вид чёрной кошки или мешка с хлебом». (С. В. Максимов/ «Нечистая, неведомая и крестная сила» (1903)

«Все хорошо знают, что домовой любит те семьи, которые живут в полном согласии, и тех хозяев, которые рачительно относятся к своему добру, в порядке и чистоте держат свой двор».