Кто из жителей России относит себя к язычникам, кто такие виккане, родноверы, как происходят их обряды и жертвоприношения? О разнообразии языческих течений, верований и обрядов RTVI рассказал доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Центра по изучению межэтнических отношений этнологии и антропологии РАН Дмитрий Громов.

Сколько в России язычников и где они живут

Можно ли оценить количество язычников в России?

Социологическая служба «Среда» в 2012 году проводила исследование конфессиональной принадлежности россиян. Среди предлагаемых вариантов ответа было и язычество, формулировалось так: «Исповедую традиционную религию своих предков, поклоняюсь богам и силам природы». Эту дефиницию выбрали 1,2% ответивших. То есть, современные язычники составляют 1,2% взрослого населения России.

Развитие языка в обществе невозможно представить без развития культуры ведь: «язык как зеркало народной культуры, народной психологии и философии, во многих случаях как единственный источник истории народа и его духа давно воспринимался таковым и использовался культурологами, мифологами в их разысканиях» (Толстой, Толстая 2013: 7). Эту пару стоит рассматривать не только как совокупность. По мнению Н.И. Толстого, одним из вариантов отношений данных явлений может быть и частное (язык) – общее (культура) (Толстой, Толстая 2013: 7). Но в тоже время язык достаточно автономен и может рассматриваться учеными-лингвистами сам по себе. Из того можно сделать вывод, что подходы к данной проблеме различаются, одного решения по вопросу общности элементов, на данный момент не существует.

Цвет — один из признаков предмета. Для современного человека изменение цвета не означает изменения сущности предмета в большинстве случаев, однако существуют и исключения: черная траурная одежда, белое свадебное платье, голубые вещи для мальчика и розовые для девочки и др. Все приведенные примеры относятся к цветам одежды. Эти символические выражения назначения тех или иных вещей появились в нашей культуре сравнительно недавно, некоторые из них не имеют в ней корней и пришли извне, однако их влияние является достаточно сильным, сильным настолько, что, сталкиваясь с отклонением от правил, человек недоумевает. Справедливо предположить, что если и сегодня значим цвет одежды, то символика цвета в народной культуре достаточно важна. Таким образом, цвет — признак, получающий в народной культуре символическую трактовку.

Русские применяли ткани самых разных цветов, окрашивая их белыми, черными, синими, красными, желтыми красителями. Наиболее значимыми являются противопоставления белого и черного (светлого и темного), соотносимые с оппозициями «жизнь — смерть», «хороший — плохой», а также триада белый — красный — черный. Символика каждого из этих цветов неоднозначна, зачастую они имеют прямо противоположные толкования.

Красное ассоциируется с кровью, с внутренностями, ср. серб. поговорку Црвени се као одрано говече (Весь в красном, как ободранный бык) (Караuиn 1987/IX: 306), а также и с огнем. Все эти элементы коррелируют с рождением и смертью, а тем самым и с потусторонним миром, плодородием земли и скота, с идеями защиты от нечистой силы.

Красное в погребальной обрядности. Красный цвет представлен в погребениях начиная с палеолита: покойников хоронили в позе эмбриона и посыпали охрой. Такой тип захоронения сопровождался неким обрядом с огнем — часто в таких могилах находят золу и угли. Похожий тип погребения засвидетельствован в некоторых племенах Австралии, где труп сразу после смерти покрывали красной охрой (Берндт 1981: 373). Вероятно, это связано с тем, что смерть понималась как вторичное рождение (поза покойника напоминает положение ребенка в утробе матери), а красный цвет соответствует крови, т. е. цвету утробы. Красные тона преобладают в палео- и неолитическом искусстве (ср. анатолийский археологический комплекс Чатал-Хююк).

Персонажная система русской волшебной сказки необычайно разнообразна, и птицы занимают в ней весьма значительное место. В сказках действуют и Ворон Воронович, и Гриб-Птица, и Финист Ясный Сокол, и Белая уточка, и братья-лебеди, и Жар-птица, и многие другие персонажи, чья орнитоморфная природа не вызывает сомнений. Однако анализ функций и облика каждого из них позволяет говорить о том, что орнитоморфные персонажи русской волшебной сказки не однородны.

Среди них можно выделить группу собственно птиц. Данные персонажи никогда не принимают человеческого облика. У них могут быть разные функции. Прежде всего, они выступают противниками героя или слугами его антагониста. Наиболее показательными представителями таких персонажей являются гуси-лебеди. Действуют они в сказках сюжетного типа СУС 480А* (здесь и далее указатель СУС см.: [21]), являются слугами Бабы-яги и обитают, как и она, в неком таинственном мире за рекой с кисельными берегами, на пути к которому встречаются говорящие деревья и предметы. Гуси-лебеди уносят ребенка, оставленного без присмотра в избушке «на курьей ножке на бараньем рожке на собачей голешке», которая стоит в глухом лесу — в ней и живет Баба-яга.

В щедром месяце августе наступает череда больших земледельческих праздников, связанных со сбором урожая и имеющих древнейшие языческие корни. Ныне эти праздники вмещают в себя и родные, и пришлые обычаи, а зовутся они Спасами.

Древнерусское слово «спас» происходит из дохристианских времён. Название праздника отношения к христианству не имеет (что подтверждают сами церковнослужители). Празднуя Спасы, начинают запасаться каждым видом урожая, с особенным почтением относясь к первым плодам, согласно древнейшему обычаю.

Представлены полевые материалы, характеризующие практики воздействия на погоду и стихийные бедствия у разных этноареальных групп коми. На территории Северного Зауралья у ижемских коми, основным занятием которых было оленеводство, использовались приемы влияния на ветер, дождь, профилактика снежных лавин. У земледельческих групп коми, расселенных в более южных районах в бассейне Тобола и Иртыша, применялись способы борьбы с засухой и вызывания дождя либо остановки затяжных осадков, отведения грозы, вихря. Ритуальные действия проводили, как правило, индивидуально, в случае сильных бедствий (пожара или засухи) у всех групп коми практиковалось коллективное воздействие. Основные приемы — заговоры, использование острых предметов, поливание могил утопленников, замачивание могильного креста, табуирование некоторых действий, а также молебны, крестные ходы, использование церковной атрибутики и др. В настоящее время метеорологическая магия у коми почти не применяется, некоторые приемы вспоминаются как детские забавы, но сохраняется практика молитвенных прошений о предпочтительной погоде.

В статье дается краткая характеристика мифологическим и космогоническим представлениям, поверьям, существам, запретам и наказаниям, тематически связанным с технологиями прядения и ткачества и бытующими в народном календаре на территории Тамбовской области.

На бытовом уровне представление о первотворении мира у жителей области в большей степени оказались связанными с изготовлением полотна, ниток и техникой работы: прядением, ткачеством, снованием. В этом отношение региональный материал органично вписывается в общерусский и общеславянский корпус текстов, посвященных тех нике производства и календарной приуроченности [Подробнее см. Кабакова 2001: 234-239; Валенцова 2012: 278-279; Валенцова 2009: 321-328, 328-330, 331-334; Виноградова 2016: 112-120; Павлова 1990; Чумакова 1995; Штукарева 2001].

С неизменной регулярностью, я наблюдаю, как проникновенная композиция «Улетай на крыльях ветра» звучит на всевозможных славянских празднествах, неизменно присутствует в видеороликах, посвящённых славянским народным гуляниям, фольклорным фестивалям.
Пришло время разобраться в истинном значении и уместности этой песни в славянских народных праздниках и в ваших видеообзорах.

«Улетай на крыльях ветра» — это знаменитый хор невольниц из оперы «Князь Игорь» Александра Порфирьевича Бородина. Опера основана на «Слове о полку Игореве» — памятнике древнерусской литературы. Песня является частью балетного фрагмента «Половецкие пляски».

В славянской традиционной культуре танец и хоровод считались формой ритуального поведения, в связи с чем они активно «использовались» в ритуалах, магии и обрядности. Вместе с тем танец и хоровод расценивались как неблагочестивые и «бесовские» формы досуга, которые, наряду с пением, качелями и др., осуждала православная церковь, а люди, склонные к таким занятиям, подлежали наказанию, в том числе и после смерти.

Танец и хоровод принадлежат к наиболее популярным формам народного досуга, участие в котором традиционно принимали представители практически всех возрастов и социальных групп общества. Наверное, поэтому и танцы, и хороводы не были обойдены вниманием исследователей: хореографии как виду на родного искусства во всех славянских странах посвящена огромная специальная литература.