Здесь мы говорим скорее о происхождении рунических фигур, чем о тайнах, которые они представляют. Настоящие мистерии неподвластны времени и были созданы - или, точнее, «возникли» с появлением Девяти миров из Гиннунгагапа (Ginnungagap). На самом деле, руны являются важными действующими лицами в этом процессе «творения» или «придания формы» и предшествуют появлению живых существ в Мирах. О рунических формах можно говорить в несколько более историческом контексте. Эти формы, в конечном счете, возникли из священных знаков, возникших в сознании жрецов и магов бронзового века (и, вероятно, гораздо раньше) как абстрактные графические выражения сокровенного содержания их религиозных и магических учений (рис. 1). Они в изобилии встречаются на самых древних наскальных рисунках Скандинавии. Рудольф Джон Горслебен (Rudolf John Gorsleben) описывает «первобытного человека», сидящего на вершине горы и получающего концептуальные озарения, которые он затем эмоционально выражает в виде знаков, которые становятся этими концепциями.
Рисунок 1. Те же идеографические формы реечной резьбы бронзового века, которые были преобразованы в рунические формы
В ранний период эти так называемые «дорунические» знаки оставались полностью идеографическими, или иероглифическими. Однако, когда установился контакт со средиземноморскими культурами, идея фонетического представления языка с помощью символов постепенно распространилась на территории Германии. Многие учёные полагают, что это знакомство началось во II веке до нашей эры, когда кимвры и тевтоны вторглись на Итальянский полуостров и вступили в контакт с североэтрусским и латинским алфавитами; в то время как другие полагают, что руны были окончательно созданы готами в I-II веке нашей эры, когда это племя ещё жило на Балтийском побережье. Все эти теории очень интересны и содержат много правды, но нас интересует не это. Важно отметить, что, когда германские народы выбирали руну для обозначения звука в своем языке, они обычно (но не всегда) выбирали форму, которая каким-то образом напоминала соответствующий этрусский, латинский или греческий иероглиф. Это, несомненно, играет большую роль в формировании гальдрара (galdrar) и их ассоциациях с определёнными руническими формами.
Внутренняя структура, порядок, названия и символическое содержание этих иероглифов совершенно не подвержены влиянию средиземноморских культур. Существует магическая глубинная структура, которая управляет этими факторами. Эта глубинная структура была хорошо известна жрецам и магам германского культа, и они тщательно сформулировали руническую идеологию и передали её через племенные границы по существовавшим ранее каналам культа. Благодаря этой древней гильдии мастеров рун руническая система смогла сохранить высокий уровень внутренней целостности несмотря на то, что на протяжении нескольких столетий пересекались бесчисленные племенные линии. Ещё в I веке нашей эры Тацит описывает использование рун в полностью разработанных гадательных обрядах.
Согласно мифам, именно через «Бога магии» (God of Magic) Одина боги и люди могут получать мудрость рун. Один - первое существо, полностью посвящённое в рунические мистерии; то есть он первым извлек мудрость рун непосредственно из её источника и сформулировал её в своем существе таким образом, чтобы она могла быть передана другим существам. Следовательно, именно благодаря силе Одина руны могут быть восприняты лучше всего. Этот миф о посвящении представлен в Старшей, или поэтической, Эдде, в песне под названием «Хавамаль» (Havamal): «изречения Хара» (Хар: Высший = Один / Har: The High One = Odhinn). Строфы 138 и 139 этой песни гласят:
I know, that I hung
on the windy tree
all of the nights nine,
wounded by spear
and given to Odhinn;
myself to myself,
on that tree,
which no man knows,
from what roots it rises.
They dealt me no bread
nor drinking horn,
I looked down,
I took up the runes
I took them screaming,
I fell back from there.
Я знаю, что провисел
на ветреном дереве
все девять ночей,
раненный копьем
и отданный Одину;
наедине с самим собой,
на этом дереве,
о корнях которого
никто не знает,
из каких оно растет.
Мне не дали ни хлеба,
ни рога для питья.
Я посмотрел вниз,
Я взял руны в руки
Я взял их с криком,
Я упал оттуда.
Это описывает процесс посвящения шаманского типа, в ходе которого посвящённый проходит через Девять миров Мирового Древа в царство Хель/Hel (Смерти) и на мгновение попадает в её сферу. В этот момент посвящённый получает всю руническую мудрость, и она запечатлевается в его существе. В следующее мгновение посвящённый возвращается в Мидгард/Midhgardhr с навсегда закодированной рунической мудростью, готовой к использованию и передаче.
В первой части Один/Odhinn получает посвящение (или посвящает себя) в знания о рунах — подвешивает себя на мировом древе Иггдрасиле (буквально переводится «скакун Игга» Одина или «тисовый столп»), объединяющем все девять миров, и он «пронзён копьём». Это традиционная шаманская инициация, где посвящаемого подвергают мучениям или символически убивают (в космологически значимом контексте), чтобы подвести его к порогу смерти. Подвесить человека на дереве и пронзить копьём — известный способ принести Одину жертву, описанный в разных источниках, от ранних римских хроник до поздних саг эпохи викингов. Здесь Один отдаёт (приносит в жертву) свое Я себе — «отдан Одину, сам себе». В этих словах заключена великая одиническая руна Гебо/Gebo, истинный смысл самопожертвования Одина. Последователь Одина не отдаёт Одину свое Я, а, скорее, узнаёт суть одинического пути и возвращает себе свою суть.
Далее Один нисходит в царство Хель (Смерти), и здесь, в сумеречной полосе между жизнью и смертью, в вихре противоположностей, на него нисходит озарение, он видит руны и становится единым целым с самой сутью тайн мироздания. Отсюда Один возвращается в мир сознания — к людям и богам — чтобы поделиться этими тайнами с сущностью миров и с избранными существами, их населяющими. Мед поэзии также заключает в себе глубинный смысл рун, о чем сказано в стихе 140.
Миф о посвящении описывает не историческое «событие», а вечный процесс, в котором «вдохновенное сознание» сливается с «тайнами мироздания», но не попадает под их власть, а учится их использовать. Технические подробности мифа задают схему ритуала (одного из многих) для работы с рунами.
История возникновения рун
Руническая система, вполне возможно, была полностью разработана еще в 200 году до н.э. Несомненно, что магико-религиозным практикам древнегерманских жрецов способствовало использование множества рунических и/или дорунических знаков, поскольку они до сих пор выгравированы на камнях по всей Скандинавии.
Идеографическая стадия развития рунической письменности является колыбелью рунической магии. В этот ранний период идеограммы появлялись изолированно. Однако вскоре начали создаваться магические звуковые и числовые формулы (гальдрар), которые должны были оказывать особое магическое воздействие. Вскоре после этого руны стали использоваться для письма на общегерманском диалекте. На всех этих этапах развития первостепенное значение имели магические соображения. Все три типа рунических образований - идеографические, звуковые формулы и фонетические словесные представления - продолжали использоваться параллельно, и, таким образом, все три способа применимы к нашим современным руническим практикам.
Руны были найдены вырезанными на деревянных, каменных, металлических и костяных предметах. К сожалению, подавляющее большинство рунических талисманов было изготовлено из дерева, которое, конечно, не долговечно. Очень важно помнить, что руны родились из магической традиции, а не из чисто лингвистической, и что эта магическая связь никогда их не покидала.
Как упоминалось выше, руны начали использоваться для фонетического представления языка вскоре после того, как германские народы вступили в контакт со средиземноморскими культурами во втором веке нашей эры. Надписи остаются основным способом создания рун. Наибольшее количество рунических надписей находится на рунических камнях, которых известно около двух с половиной тысяч (всего насчитывается почти пять тысяч рунических артефактов). Рунические камни использовались в качестве священных памятников по всей Скандинавии. В Соединенных Штатах есть даже спорные рунические камни. Рунами отмечены северные торговые пути из Восточной Европы в Гренландию и от Северного полярного круга до Греции и Константинополя.
Литература и искусство
В рукописях встречается лишь несколько разрозненных примеров использования рун, и лишь немногие из них, по-видимому, имеют какое-либо явное магическое значение, хотя они могут быть отражением магических практик. Рунические поэмы, найденные в англосаксонской и скандинавской традициях, чрезвычайно важны. Древнейшей рукописью, содержащей рунические символы, является «Abecedarium Nordmannicum», датируемый IX веком н.э. «Рунический кодекс» - датский манускрипт XIV века, полностью написанный рунами; в нём содержатся законы провинции Скония (Sconia). В шведский период Тридцатилетней войны (1630-1635) шведские войска Густава Адольфа (Gustavus Adolphus) использовали руны как своего рода код, чтобы сбить с толку австрийскую разведку.
Глифы-руны часто встречаются в рунических надписях. Наиболее распространенный из них – Торшамарр/Thorshamarr (молот Тора/ Thorr) или филфот/fylfot . Этот символ олицетворяет динамичную магическую силу асов и взрывную мощь Громовержца. Крест, или солнечное колесо , также широко распространён начиная с бронзового века. Этот древний общеевропейский символ использовался для обозначения святых мест и позже был перенят христианами в их попытках обратить в свою веру народы, которые его использовали.
Искусство древнегерманской архитектуры сохранило руны в формах стиля фахверк/fachwerk (фахверковый дом), который распространился по всему миру (рис. 2). Первоначально деревянные элементы фахверка были расположены таким образом, чтобы образовывать форму руны. Магическое значение этого заключается в том, что таким образом руническая сила передавалась зданию и его обитателям. Этот обычай сохранялся и в те дни, когда строители уже не знали, почему бревна укладывались именно таким образом — это стало простой традицией. Ставшие уже привычными «голландские шестнадцатеричные знаки» также в конечном счете восходят к руническому источнику.
Рисунок 2. Примеры рунических надписей, найденных в немецких фахверковых зданиях
В пластическом искусстве мы находим знаменитый образец золотых ритуальных рогов для питья из Галлехуса/Gallehus. На этих рогах изображены человеческие фигуры в определенных позах, которые, несомненно, являются изображениями культовых знаков и рун. Стиль этих фигур используется в этой книге для обозначения различных рун-бодхур (иногда называемых «руническими асанами»). Другой, более малоизвестный пример этой практики - так называемый Херрготт фон Бентхайм (Lord God of Bentheim). Это любопытное скульптурное произведение создано на основе деревянного оригинала, который был привезен в город Бентхайм из близлежащего местечка. Руки фигуры изогнуты в форме англо-фризской руны . Затем каменной реконструкции было придано христианское значение, однако даже сегодня она используется как предмет, на котором произносятся торжественные клятвы.
Исторически сложилось так, что существовало три древних кодификации буквенных рун: Старший Футарк (24 руны), англосаксонский или фризский ряд (33 руны) и норвежский (или младший) Футарк (16 рун). Последние два являются модификациями первого. На то, что эти изменения происходили в рамках традиционно контролируемого культа определённого типа, хорошо указывает методичность, с которой соблюдался порядок и соответствие рун.
Система Старшего Футарка действовала примерно с 200 года до н.э. по 800 год н.э. Однако две другие системы также обладают магической силой. Младший футарк начал разрабатываться в VII веке н.э., и это развитие было завершено примерно к 800 году н.э., в то время как англосаксонский футарк смог пережить процесс христианизации вплоть до X века. Во всех различных системах формы отдельных рун и во многих случаях их названия часто изменялись. Иногда это даёт нам ценные подсказки и соответствия их внутренней природе.
Рисунок 3. Старший Футарк
Рисунок 4. Младший Футарк
Рисунок 5. Англосаксонский Футарк
Мир рун
Лучший источник для понимания рунической космологии содержится в Эддах, где мы читаем, что до начала времён существовал Гиннунгагап/Ginnungagap, что буквально означает «магически заряженная пустота». На южной окраине этой пустоты возник огненный мир, называемый Муспелльхейм/Muspellsheimr, а на севере возник Нифльхейм/Niflheimr, или «мир тумана». Из Нифльхейма шли дрожжевые волны льда, пока северный регион Гиннунгагап не покрылся ледяной изморозью и моросящим дождём. В то же время огонь Муспелльсхейма извергал искры и раскалённые частицы. Но центр оставался «мягким, как безветренный воздух». Когда силы огня и льда встретились, лёд растаял, а дрожжи оживились благодаря могуществу Муспельшейма. Так появился первобытный гигант Имир/Ymir («ревущий»), что означает «первичная вибрация». От этого андрогинного существа произошли расы древних гигантов.
Имир питался молоком Аудумлы/Audhumla, космической коровы, которая мгновенно сформировалась из капающего инея. Она лизала солёные ледяные глыбы и таким образом сформировала архетипического мужчину Бури/Buri, также андрогина. От Бури произошёл Борр/Borr, который женился на Бестле/Bestla, дочери инея-великана. От этого союза родились Один/ Odhinn, Вили/Viii и Ве/Ve (мастера вдохновения, воли и святости соответственно). Они убили Имира и создали мир из частей его космического тела. Затем сыновья Борра создали первобытных мужчину и женщину, которых назвали Аскр/Askr и Эмбла/Embla («ясень» и «вяз»). Боги наделили их разнообразными «духовными» дарами.
Здесь невозможно вдаваться в тонкости изящной и сложной рунической космологии, но важно отметить, что личного Творца не существует; космогония рассматривается как естественный и органичный процесс; Вселенная, в конечном счёте, происходит из единого источника, Гиннунгагапа, который делится на две части: огонь (экспансивная энергия) и лед (первичная материя/антивещество). Эти полярности взаимно притягиваются, и из их (повторного) объединения формируется изначальная сущность и архетипический образец проявления. Из этой структуры развивается множественность бытия.
Эдды учат нас, что после того, как «творение» стабилизировалось, мультивселенная состояла из девяти миров, содержащихся в мировом древе Иггдрасиль/Yggdrasill и поддерживаемых им. В этих мирах есть бесчисленные жилища. В центре находится Мидгард/Midhgardhr, вокруг, над и под которым расположены другие миры. На севере – Нифльхейм/Niflheimr; на востоке – Ётунхейм/Jotunheimr; на юге – Муспельхейм/Muspellsheimr; на западе – Ванахейм/Vanaheimr. В середине, над Мидгардом, находится Льяссальфхейм/Ljossalfheimr (мир светлых эльфов), а над ним Асгард/Asgardhr, обитель асов, в которой расположено множество жилищ. Под Мидгардом находится Свартальфхейм/Svartalfheimr («мир тёмных эльфов» или «мир гномов»), а ещё ниже - тихое, неподвижное и сонное царство мёртвых. Между этими мирами можно найти руны и их пути, здесь скрыто огромное пространство.
Подготовлено редакцией печатного издания журнала «Родноверие»