Нивхи (самоназвание "человек"), гиляки (устаревшее) – малочисленная народность в Приморье. По данным переписи населения 2002 их численность составляет 5162 человека.
Нивхи населяют Хабаровский край, нижний Амур и остров Сахалин (главным образом в северной части). Предполагают, что нивхи – прямые потомки древнейшего населения Сахалина и низовьев Амура, расселённого в прошлом значительно шире, чем в настоящее время. Находились в широких этнокультурных контактах с тунгусско-маньчжурскими народами, айнами и японцами.
В XIX веке сохраняли пережитки первобытнообщинного строя, родовое деление. Официально считались православными, но сохраняли традиционные верования (культ природы, медведя, шаманство и др.). Вплоть до 1950-х г. г. у нивхов Сахалина сохранялся классический медвежий праздник с убоем выращенного в клетке медведя. По анимистическим представлениям, нивхов окружает живая природа с разумными обитателями, к которой они бережно относятся. Традиционные природоохранные нормы очень рациональны. Особенно ценными являются накопленные веками трудовые навыки, народное прикладное искусство, фольклор, музыкальное и песенное творчество, знания о лекарственных травах и собирательство.
Религиозные представления нивхов, их функционирование на трёх планах культуры – мифологических повествованиях и верованиях, обрядах, ритуальной пластике (лечебных амулетах и оберегах, а также промысловых и шаманских предметах) – изучаются уже полтора столетия.
В основе традиционных воззрений нивхов – древних насельников низовьев реки Амур и северного побережья острова Сахалина – лежит своеобразная религиозная установка: космизация освоенной экологической реальности. Тайга, а также сопки и безлесые горы образовывали сферу пал. Водную стихию называли тол. Взаимодействие нивхов с каждой из этих сфер мироздания объединяло хозяйственно-промысловую деятельность с обрядовой и в целом представляло собой систему обменно-договорных отношений. Хозяин стихии, согласно мифологическим текстам, обещает посылать зверей (рыбу), а нивхи должны, не убивая их чрезмерно и не мучая, в ответ проводить ритуалы возвращения души медведя и морских животных с жертвоприношением пищей-благодарностью хозяину стихии.
Философия обменных отношений была обогащена и персонажами-посредниками. По мифологическим текстам и верованиям, сохранившимся ещё в первой половине XX в., душа этих персонажей после их смерти будет принадлежать соответственной космической сфере пал или тол и оттуда оказывать покровительство своему Роду (как в промысле, так и в исцелении от болезней). Такую же роль посредника-покровителя конкретного нивхского рода должна была играть душа медвежонка, взятого из берлоги и вскармливаемого в течение трёх или четырёх лет (в зависимости от пола), а затем, после его убиения на ритуальной площадке, возвращаемая с подарками к горно-таёжному хозяину.
Черепа медведей, выдворенных с почестями в родовой амбар, а также черепа морских животных, сохранявшиеся на специальном кладбище, служили реликвиями договорных отношений.
Эти отношения подтверждались и обновлялись не только перед началом промысла и по случаю его удачного завершения, но и регулярно, в рамках смены сезонных периодов. Год разбивался на два периода: начало осенне-зимнего соответствовало ледоставу, а весенне-летнего – освобождению реки, прибрежной морской полосы ото льда. Первый из них ознаменовался обрядовым жертвоприношением хозяину тайги (и хозяину неба), а второй – жертвоприношением хозяину водной стихии.
Полная схема религиозного мироздания нивхов, представленная в мифоэпических повествованиях (тылгунд), имела пятичастный характер: кроме «нашей» земли, сфер «воды» и «тайги», на планах мифологии, обрядов и ритуальной пластики функционировали представления ещё о двух космических сферах – небесной и подземной, с их хозяевами и обитателями. Мифологические повествования, ритуалы, а также лечебные амулеты, обереги устроены таким образом, что в их основе лежит одна из трёх возможных систем мироздания, со специфическими для неё смыслоразличительными признаками.
Первая модель носила диалогический характер, т. е. подразумевала обменные отношения нивхов со сферой пал или тол. Для описания взаимодействия, а также изображения его в пластике лечебного амулета важны звериные/человеческие признаки в облике персонажа; фертильные свойства персонажа-посредника; движение души (посмертное) персонажа-посредника из этой в иную сферу мироздания или же возвращение украденной души нивха (одной из трёх душ человека), что должно способствовать исцелению.
Вторая модель охватывает взаимодействие нивхов с персонажами и «горы», и «воды». И, кроме упомянутых признаков, здесь важно, в каком отношении друг к другу находятся персонажи этих двух космических сфер – во взаимном дополнении или противоборстве.
Наконец, третья модель, виртуально охватывающая четыре (ещё и небо) или все пять космических сфер, учитывает количество конечностей персонажа (рук, ног, крыльев), от которых зависит передвижение в различных сферах.
Рассмотрим, каковы основные формы проецирования в композицию лечебного идола или амулета предполагаемого взаимодействия нивха (его тела и души) с персонажами иных космических сфер. Идол – сравнительно крупное изображение зловредного или благодетельного персонажа, считаемого причиной болезни и исцеления или соответственно только защитой, причиной избавления от болезни. Идол хранится дома или в амбаре, его «кормят». Амулет – небольшой предмет (3–10 см), обычно носимый больным человеком на груди, магически способствующий возвращению украденной души. Идолы и амулеты обычно вырезались из дерева (чаще из лиственницы, рябины). Их изготавливали как по указанию шамана (установившего в процессе камлания причину болезни), так и вне шаманского участия сообразно с типичными лечебными композициями, исторически созданными в культуре нивхов и известными знатокам ещё в первой половине XX в.
Композиция идола, лечебного амулета – это своеобразная заготовка мышления или визуально-пластическая программа произошедшего взаимодействия человека с персонажем иной космической сферы (причина болезни) или же ожидаемого взаимодействия, покровительства (причина исцеления). Покажем на примерах амулетов различной композиции некоторые характерные способы, типы воссоздания религиозной модели взаимодействия с мирозданием в интересах исцеления.
Амулеты и идолы, семантика которых принадлежит к диалогической модели взаимодействия
Речь идёт о предметах, в композиции которых присутствует персонаж только одной внечеловеческой сферы (пал или тол). Сюда же, полагаем, относятся изображения Предков хозяев дома, соединяющих нивхов с огнём очага и родовой территорией. О том, что в композицию амулета включён персонаж «горы», могут свидетельствовать следующие визуальные признаки: изображён медведь или у изображённого персонажа медвежья голова (либо уши), реже – другой таёжный сухопутный обитатель; кусочком медвежьей шерсти обёрнуто антропоморфное изображение. Кроме того, о приуроченности к этой же космической сфере могут свидетельствовать характерные черты облика: лоб (нередко с сохранённой корой), нависающий над лицом, переданным двумя скосами; остроголовость; асимметрия глаз и/или конечностей (два последних признака могут присутствовать и у персонажей подземной сферы, но они изображаются весьма редко, сравнительно с обитателями «горы»).
Двухчастный амулет от болезни сердца, каждая из частей вырезана из дерева и закреплена на общей полоске ткани с тем, чтобы носить на груди. Одна часть представляет петельчатое соединение изображения сердца и антропоморфной головы, а другая – такого же сердца и медвежьей головы.
Поскольку сердце и голова – это анатомические корреляты души человека как при жизни, так и после смерти, то единый персонаж, символизируемый здесь, – это близнецы (их посмертное пребывание в горно-таёжной сфере), вступившие в связь с душой человека (больного человека, по-видимому) для её возвращения и тем самым исцеления. Тряпица на изображении сердца подчёркивает, что речь идёт не только о возвращении души (ведь из-за её временного отсутствия, кражи может заболеть любой орган тела), но также о болезни именно данного органа. В композиции этого амулета весьма отчётливо предстаёт семиотико-религиозная функция близнецов как персонажей-посредников, в данном случае – перевозчиков украденной (заблудившийся) души обратно в человеческий мир.
Амулет из с. Кяркво, представляющий, согласно описи, изображение духа, причиняющего болезнь живота и шеи. Состоит из симметрично расположенных, как бы сросшихся половин, каждая из которых образована медвежьей головой с вытянутой шеей, переходящей в туловище, имеющее форму сердца, отчего создаётся впечатление вздутого живота. Кроме того, в месте соединения медвежьей части с сердцем имеется отверстие, которое является символизацией того, что его душа (одна из его душ) захвачена горным обитателем. С другой стороны, вздутый живот, перевязанный тряпицей, – не орган тела этого зловредного существа, а орган тела больного нивха. Необходимо отметить и пластическое указание на болезнь шеи (горла).
Идол из с. Кяркво – изображение существа, причиняющего болезни головы. Крупная полуфигура человека, на голове которого симметрично торчат две мелкие антропоморфные полуфигуры. У всех изображений имеется асимметрия лица: правый глаз выше левого. В описи сказано, что к основной фигуре были приделаны руки (они утрачены) из двух звеньев, причём правая оканчивалась пятью пальцами, а у левой была обломана (вероятно, преднамеренно) кисть.
Асимметрия глаз, как и конечностей, указывает на персонажа горного мира (отметим, что линия рта, скошенная в ту же сторону, что и линия глаза, усиливает асимметрию). О том же свидетельствуют и другие признаки, а именно: медвежьи уши; форма головы (остроголовость) у одной из этих полуфигур и плоское темя, нависающий лоб у другой. Они характерны соответственно для мужского и женского персонажей горно-таёжного мира, когда те присутствуют в качестве пары.
Голова и руки сверхъестественного персонажа здесь представляют также голову и руки больного. В силу этого помещение миниатюрных полуфигур на голову имеет двоякую функцию: с одной стороны, они являются помощниками зловредного горного персонажа, с другой – завладевая головой больного человека (а значит, и его душой), служат непосредственным источником различных заболеваний. Рука, изображенная двумя звеньями деревянной цепи, – характерный для нивхов и других народов Амуросахалинского региона способ показать ожидаемое избавление от болезней рук.
Небольшой (15 см) идол таф-чнгай (буквально «изображение дома»), представляющий хозяина дома, родового Предка. Обращает на себя внимание ряд особенных черт: округлые голова и плечи, округло воздетые на грудь руки, изображение пуповины (передана вставленной в сквозное горизонтальное отверстие палочкой с расщеплённым концом) и, наконец, торчащий вниз, параллельно ногам, penis. Согласно описи, охраняет обитателей дома от «злых духов и болезней». Семантика этого уникального амулета в визуально пластической форме полно передаёт типические признаки в модели взаимодействия нивхов с покровителями Рода.
Изображение хозяина, хозяйки дома (одиночное или парное) ставилось на жердяном настиле за очагом у почётной нары. Его кормили, испрашивая удачу в промысле и для предохранения, избавления от болезней.
Композиционно пуповина как бы разделяет изображение хозяина на две половины: мужскую (нижнюю, с тремя элементами: ноги и penis) и женскую (тоже с тремя округлыми элементами: голова и руки, которые указывают на местонахождение двух других округлостей – женских грудей). Итак, пуповина в единстве с мужской и женской частями изображения символизирует единство быть порождённым и быть прародителем.
Согласно описи, это амулет от боли спины. Он состоит из двух петельчато-соединённых частей: первая – раздвоенный древесный сучок, обёрнутый нерпичьей кожей, который символизирует антропоморфную фигурку с торчащими ногами больного; и вторая – пять элементов, вырезанных из нерпичьей кожи и идущих один над другим, как бы воспроизводя продольность спинного отдела позвоночника; на каждом из них симметрично расположено по две округлые вмятины (“глаза”), четыре верхних элемента имеют форму круга, а нижний представляет собой изображение двух соединившихся нерп (в позе совокупления?).
Итак, здесь подразумевается диалогическая связь нивхов с космической сферой тол. В виде двух нерп могли изображать хозяина воды, который покровительствует нивхам. Однако, по-видимому, здесь закодирована более конкретная связь нивхов и обитателей водной сферы. В фольклоре нивхов имеется сюжет о том, как девушка стала женой морского хозяина (сивуча или касатки), родила от него человеческого ребёнка и, последний раз появившись у берега верхом на морском хозяине, пообещала своим родителям посылать тюленей, рыб и другую пищу из морской стихии. Парность совокупления и конечностей дополнена парностью отверстий в нижнем элементе, углов, прорезанных на поверхности кожи, и вмятин на пяти элементах из нерпичьей кожи. Чётное число у нивхов, как и у ряда других народов, ассоциируется всегда с женским полом (в данном случае подразумеваемого персонажа). Наконец, общее число “глаз” (а их всего 10) совпадает с константой как раз женского организма, а именно 10 телесными отверстиями.
Амулет, семантика которого принадлежит трёхчастной модели мироздания
Амулет, согласно описи, помогал от “морской” лихорадки, вызванной зловредными обитателями и “горы”, и “воды”. Он подвешивался на стене у постели больного. Представляет собой изображения двух примыкающих одна к другой фигурок – женщины и ребёнка. У обеих фигурок намечены ноги, стопы. Одна из рук женщины обнимает ребёнка, а вторая обозначена лежащей у неё на животе. Тело женщины обёрнуто кусочком нерпичьей шкурки, а ребёнка – белой тряпицей, пришитой к этой шкурке. Женщина с маркированным животом, обнимающая ребёнка, – это женщина-мать. Поскольку только женская фигурка обёрнута нерпичьей шерстью, то данная пара символизирует рождение в человеческом облике ребёнка, принадлежащего земле нивхов, женщиной, которая сама принадлежит водной стихии. В мифологии нивхов имеется сюжет о рождении мальчика от совокупления нивха с рыбой – матерью воды. Позднее этот мальчик получает в дар от хозяина воды железную саблю. В некоторых версиях сюжета этой саблей он убивал и горных, и морских зловредных обитателей, избавляя от них нивхов.
Оберег, семантика которого принадлежит многочастной модели мироздания
Изображает сделанную из гриба-нароста на дереве птицу (ястреба) с расправленными крыльями и выпуклой грудью. В семи местах (в двух под каждым крылом и у шеи, корпуса и хвоста) подвешено на нитках по три цветных ленточки, вырезанных из ткани (розовая, зелёная, светло-коричневая). Оберег находился над зыбкой младенца. Обычно подвешивались миниатюрные модели топора, невода и др., способные отпугнуть зловредных существ. А также изображения солнца и луны (иногда оба сразу) и модель лука, что восходит к мифологеме установления порядка в мироздании через убиение из лука лишних светил. Да и просто кусок берёзового гриба также служил младенческим оберегом, что, на наш взгляд, обусловлено особенностью его местоположения в схеме мироздания – между землёй и небом.
Таким образом, композиция амулетов, оберегов, а также идолов, имеющих назначение избавить от болезни, построена на семиотически значимых признаках, характерных для одной из используемых моделей мысленного взаимодействия с мирозданием – двухчастной (диалогической), трёхчастной или многочастной. Последняя может символизироваться только “небесными” элементами, персонажами. Действенность религиозного менталитета нивхов обусловлена, во-первых, его опорой на освоенную этносом среду, космологизированную в фольклорной традиции, и, во-вторых, совокупностью исторически выработанных визуально-пластических заготовок мышления, позволяющих даже при отсутствии письменности не утрачивать главные координаты в сакральном опыте поколения.
Журнал "Родноверие" Выпуск №7
Островский А.Б.