Известно, что древние славяне, помимо капищ, оставляли подношения (требы) Богам в лесу и горах, на берегах рек и морей. Каждый ключ для наших предков сам был вместилищем Силы, каждый омут, в котором таился водяной Дух, каждое старое дерево были капищем. Волхвы совершали обряды и на природных алтарях, которыми служили огромные камни...
Священные камни... Их загадка уже давно волнует людей. Словно туман, их окутали легенды ... И есть во всех этих легендах нечто общее, что заставляет нас задумываться над таинственными событиями нашего языческого прошлого, оставившими неизгладимый след в памяти поколений...
Изучение священных камней, находящихся на территории Севера Руси и европейской ее части в целом, имеет уже свою историю. Первые упоминания в научной литературе таких камней появляется еще в середине XIX века. Тщательное же их изучение таких камней - например, следовиков, камней со знаками и т.д., началось лишь во второй половине 20-го века. В настоящее время вполне можно сказать о существовании на территории Северной России единой мегалитической культуры, являющейся до сих пор, весьма важным элементом традиционной культуры. Русский Север издревле является территорией культов, связанных с природными каменными объектами - каменными святилищами, сейдами, чашечниками, следовиками, седельными камнями, каменными кругами. География их совпадает с ландшафтными зонами, образовавшимися в результате таяния в древности огромного ледника, занимавшего некогда весь север Европы. Эти процессы оказали решающее влияние в формировании современного рельефа Северо-запада России.
Культы камней на нашем Севере и в Европе зачастую типологически отличались друг от друга. Известно, что большинство почитаемых камней Латвии, Литвы и Эстонии, за исключением отдельных групп, находились в жилых местах, непосредственно около дома, на подворье, у ворот, тогда как на Русском Севере камни располагались за деревней, в глухих местах – лесах, оврагах, в урочищах. Большинство так называемых “чертовых камней” в Северной Германии связаны с делом рук «нечистого» или великана, «стремившегося навредить людям», у нас, наоборот, они имеют значение как святые, целебные камни.
Почитаемыми камнями, как правило, являлись необработанные валуны причудливой формы, нередко больших размеров. Располагаясь среди деревьев, на берегу водоёма, источника или горы-кургана, такие камни часто составляли единый священный комплекс. К ним приходили окрестные жители и паломники из отдалённых мест со своими проблемами, оставляли требы, вешали отдарки-наузы из ленточек, рушники или предметы одежды на деревья, пили воду из углублений камней и обливались ею, дабы получить исцеление от болезней. Языческие традиции стали активно искореняться с приходом на нашу землю христианства. За средневековым мракобесием последовали периоды петровской и советской «культурных революций», в ходе которых множество святынь древней традиции было уничтожено.
Трудно подсчитать, сколько взорвано и запахано культовых камней, сколько вырублено священных рощ, но перед некоторыми оказались бессильны эпохи и «прогрессивные» идеологические веяния... Рассматривая культ камней у древних славян, следует отметить, что поклонение или жертвоприношения камням не упоминаются ни в одной летописной статье, где ведется речь о славянской традиции.
Для славянской ойкумены неизвестны и ранние церковные поучения или жития, употребляющие слово “камень” в смысле почитаемого природного объекта. Из наиболее древних свидетельств об особенных камнях на территории восточных славян (и позже – Древней Руси) мы располагаем неясным упоминанием о “чудесном камне в излучинах Данпа (Днепра) в “Песне о Хлёде”. Гораздо позже, уже в XII в., германский хронист Гельмольд пишет, что после очередного этапа крестоносной экспансии саксов на восток западные славяне “воздерживались приносить клятвы у деревьев, источников и камней...” Этими свидетельствами, по существу, и ограничиваются ранние упоминания о почитаемых камнях для славян.
Почитаемые камни в настоящее время можно разделить на три большие группы
- Камни, возникновение почитания которых связано с языческими обрядами древности. Это камни-следовики (со знаками человеческой ступни, копыта, лапы животного или птицы,) камни-чашечники (с полусферическими углублениями), и камни с о знаками подковы, с желобами и иными редкими знаками. Средневековое почитание этих камней и продолжение традиции поклонения в Новое время объясняется влиянием язычества на христианскую культурной традиции.
- Камни без следов обработки, о которых имеется фольклорный материал о явлении на них (около них) священных предметов (икон), приведений или чертей.
- Камни со знаком креста, христианский генезис которых несомненен. Со всеми перечисленными группами камней, независимо от вида выбитых на них знаков, связаны разнообразные легенды, представляющие собой самостоятельную тему для исследования проблемы почитаемых камней. Часть легенд относится к практикам и заговорам: в них рассказывается о магических представлениях связанных с камнями, о использовании частиц камней или воды из углублений для лечения (например, для лечения зубной боли, бородавок и т.п.), о способности камней лечить детские и женские болезни..
Другой единый блок – фольклорные рассказы о чертях и нечисти, живущей около камней и вредящих человеку. Эти рассказы, по-видимому, могут отражать некие дохристианские воззрения славян на камни в сакральной сфере. Часть легенд носит чисто христианский характер и является краткой и упрощенной переработкой текстов Библии, апокрифов или “хождений святых”. Почитаемые камни, в отличие от почитаемых родников, не обрели своего места в церковном обиходе, и остались на периферии религиозного пространства христианства. Поэтому при прерывании традиции почитания часто наблюдается последующая переориентация народного культа на более привычный объект – водный источник, который зачастую находится поблизости. Такие каменные святыни, как камень в Почаевском монастыре или «камень Антония Римлянина» представляют единичные явления в христианской церковной культуре. Согласно своему статусу, большинство почитаемых камней в сельской местности не отмечались специальными христианскими маркерами или сопровождались деревянными часовенками – культовыми сооружениями, находящимися на периферии христианской культуры.
Синий камень
Синь-камень или Синий камень - это легендарный валун, который имеет сине-серый цвет, издревле находящийся неподалеку от села Городище, что под Переславль-Залесским на берегу Плещеева озера (место это ныне именуется архитектурным памятником «Клещинский комплекс»). Согласно древнерусским преданиям в этом камне живет дух, исполняющий мечты и желания. За камнем издавна закрепилась слава чудодейственного. По утверждению местных старожил, среди которых всевозможные предания передаются из уст в уста, пребывание на валуне исцеляет людей от множества болезней, а женщин, к тому же, от бесплодия!
История «Синего камня» уходит в далекое прошлое. Историки совместно с археологами с полной достоверностью установили, что самое первое поселение на берегу Плещеева озера появилось более двух тысяч лет назад. Пионерами-поселенцами были финны-язычники. Место поселения их привлекло тем, что здесь возвышалась гора высотой 30 метров над водой и отсюда были хорошо просматриваемы отдаленные окружающие окрестности.
Когда племя пришло на эту гору, «Синий камень» лежал на ее вершине. Вполне естественно, что поселенцы-язычники сразу же обожествили валун, сделали вокруг него ровную площадку, на краю которой поставили языческую молельню. Прошли многие столетия. Финнов на берегу огромного водоема среди могучего леса сменили более многочисленные и сплоченные северные славяне, поклонявшиеся богу Яриле. Так возникло капище, посвященное Яриле, а гора стала именоваться Ярилиной горой или Ярилиной плешью. Рядом с ней вырос большой славянский населенный пункт под названием Клещи. Именно на этом месте впоследствии возник город Переславль-Залесский. Даже тогда, когда на Руси прочно укрепилось православие, население прибрежных районов Плещеева озера (даже истинные христиане!) не перестало поклоняться чудодейственному валуну и тайно боготворило его. В те времена православные священники в каждой проповеди убеждали и даже стращали местных прихожан тем, что в камне, к которому они привыкли ходить, живет нечистая сила, отправляющая их души в ад еще при земной жизни. Однако ни запугивания, ни увещевания не останавливали людей от поклонения таинственному валуну.
Читаем в одном из «поучений» - «Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в боярку, в нём же вселился демон, мечты творя и привлекая к себе людей: мужей и жён и детей их и разсевая сердца в праздник великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и стекахуся из году в год и творяху ему почесть…» Разумеется, служителей церкви не устраивало такое положение вещей, и посему Камень был сброшен с вершины Горы….
Дьякон Переяславской Семеновской церкви Ануфрий по приказу царя Василия Шуйского велел выкопать большую яму, скинуть в нее Синь-камень и зарыть землей. Но через несколько лет валун загадочным образом выглянул из-под земли. В 1788 году церковные власти Переславля решили заложить «волшебный» камень, а к тому времени уже прозванный «чертовым камнем», в основание фундамента местной колокольни, дабы прекратить «языческие вакханалии». Камень погрузили на сани и повезли по льду Плещеева озера. Недалеко от берега лед проломился и Синькамень затонул на глубине пяти метров (по другой версии, камень был сброшен с саней намеренно, и лёд под ним был подрублен). Все тогда подумали, что теперь уже Синь-камень пропал навечно. Но вскоре рыбаки стали замечать, что валун неведомым образом меняет свое местоположение, медленно перемещаясь по дну. Каким образом он это делал, имея 12 тонн массы, да еще за сравнительно короткое время, никто не знал. Через 40 лет он оказался на берегу у подножия Ярилиной горы, где и лежит до сих пор. А в настоящее время почва почти поглотила валун. Поэтому те, кто ныне приезжает полюбоваться им, видят лишь небольшую площадку высотой около 30 сантиметров.
Андрей Дорош
Журнал «Родноверие» 1 2009