Испокон веков свершает своё коло планета Земля вокруг Солнца. С самого начала времён вращается это коло и поныне. У сего вращения есть свои времена и сезоны. Когда планета своим боком больше обращена к светилу, но на сем боку люди радуются летнему жаркому Солнцу, а там, где меньше, коротают короткие зимние деньки. Так было всегда и Предки наши жили, совмещая свои традиции с традициями Сварги: когда приходит зима, они встречали мороз, когда вновь наступало лето, они сеяли злаки, хлеб, что под жарким светилом набирался сил и крепчал к осени. Осенью Предки собирали урожай, чтобы вновь подготовиться к суровым морозным ночам зимы.
Однажды обратил Предок свой взор к небу и стал он различать эти сезоны по Солнцу. Дневное Светило — источник света, тепла и радости. Оно всегда восходит в одном месте, а, завершив своё дневное путешествие по небосводу, всегда заходило в другом. Узрев в этом одну из простейших истин небесных, стал Предок жить по сем правилам и равнять свою жизнь по циклам солнечным и был рад он, потому что точны были эти циклы, никогда не нарушался многовековой устав жизни Солнца в годовом коло. Зимой Солнце светит меньше, летом больше. От зимы до лета день по времени растёт, а от лета к зиме день убывает.
Так вот тот день, когда по времени и день, и ночь равны, Предки считали приходом весны и надежды на скорый приход лета. Зимы были у нас суровые и порой приходилось выживать в заснеженных деревнях и весях, и потому каждый день Предок выходил к Солнцу и вознося славу лучезарному диску он ждал, что день победит ночь и вновь возродится жизнь в спящей природе, вновь потекут ручьи и зацветёт урожай. День, когда светлое время суток по времени равно темному, наши Предки отмечали один из главных праздни-ков в году. Что не мудрено: с этого дня светлое время суток увеличивается, а солнце начинает по-настоящему припекать, по-весеннему, звенят капели, прилетают с юга птицы и просыпается природа. Пробуждение Природы всегда наполняло радостью человека, и он отмечал этот день с особым размахом. Веселье дня Весеннего Равноденствия, обозначило в жизни Предков один из главнейших праздников в году — Масленицу. Он длится целую неделю, и на каждый день были отведены свои празднества и обряды. Завершающие два последних дня масленичной недели были всеобщими и народ гулял и гудел все эти два дня.
По современному календарю день Весеннего Равноденствия падает на начало 30-ого десятка марта (березня). По старой традиции в этот день последователи традиций славянского обряда — родноверы — отмечали и отмечают древний праздник Масленицу, как это делали наши Предки. Одна из традиций сего праздника была лепить из теста и выпекать съедобные «комки», потому иногда праздник величают Комоедицы, от слова «есть комы». Как и всегда московские родноверы и их калужские друзья местной общины решили провести Комоедицы недалеко от старинного города Калуга, что стоит на берегах реки Оки. Хоть и путь неблизкий для москвичей, и снег ещё не сошёл в лесу, каждый по устоявшейся традиции добирался до капища сам. Священным местом свершения обрядов у Предков были не только открытые местности на возвышенности или непроходимые лесные дебри, но и специально отстроенные для таких целей Капища, в коих устанавливали «капи» (лики, изображающие Богов), вырезанные из цельного древа. На капищах свершались обряды и таинства, возносились требы (подношение) Богам на краде — священном ритуальном костре, который возжигался на капище перед капью. На этой краде, как правило, после свершения определенных обрядов сжигалась треба, принесенная каждым участником обряда из дома. По поверьям славян, вместе с дымом сожжённой требы, в небо уходят славления Богам, а там, на небе, в запредельном мире, наши Предки принимают требу такой, какой она была сожжена на краде и слышат все наши славления, слова, которые мы мысленно произнесли про себя, и просьбы о наставлении по жизненной стезе. Родноверы калужской и московской общин собрались на общинном Крутицком Капище, что расположено недалеко от деревеньки Крутицы под Калугой, в честь которой и назвали капище. Пока жрецы готовили капище к празднику, расчищали снег, упавшие и оттаявшие ветви деревьев, народ потихоньку подтягивался и готовился к празднику.
Зачин по обрядности Союза Общин ССО начинается традиционно с обхода участников ритуальным бубном. Это делается для того, чтобы привлечь внимание добрых лесных (и не только) духов в помощь к жрецам, чтобы человек настроился духом на таинство свершения обряда. Праздник Комоедицы - один из самых главных, потому настрой и строгая подготовка входили в обязательный порядок действий для каждого. Глава Союза Общин ССО Вадим Казаков, взяв в руки бубен, начал обход родноверов, отбивая в определенной частоты ритм, особую мелодию, погружающую человека в особое состояние, сходное с трансом, когда дух и тело едины, когда граница между миром живых и миром Предков становится тонкой, и любой может почувствовать лёгкое прикосновение руки своих Предков к плечу. Это прикосновение может почувствовать лишь чистой души человек, который всегда почитал и будет в душе своей далече чтить память о них, и в Потомках своих вечно живя, наказав им продолжать начатое давно нашими Предками, проходить по стезе Рода духом своим. Связь Предков и память о Них всегда присутствует в наших обрядах, потому что едины мы с Родом своим, с дедами, которые, быть может, и ушли от нас из мира сего, но всегда будут жить вечно и в наших душах и с Богами у вечногорящего костра, зажжённого ещё с начала времён. Каждый на празднике обязан настроить себя и разум свой на тонкое восприятие всего тайного и явного, что порой скрывается за прямотой и простотой вершения обрядов и ритуалов. Этим самым человек оправдывает своё присутствие на празднике, мол не просто так пришёл посмотреть, а быть помощником служителей обряда — жрецов — и всех пришедших на праздник. После обхода с бубном жрецы принялись собирать требу в дань Предкам и Богам и обносить люд добрым мёдом, напитком из доброго забродившего мёда, что символизирует активное мужское начало в зачине, зачатие духа. В символизме обрядов славян всегда кроются извечные истины взаимодействия двух противоположностей, их неразделимом существовании и вечной борьбе. Славяне всегда верили и будут верить, что сила на стороне тех, кто ведает правду.
Жрец московской общины стал разводить обрядовый огонь на краде огнивом. На сем празднике огню земному отводились особые почести, потому что по поверьям Бог Семаргл — бог огня — имеет непосредственное отношение к происходящему в сей миг в природе: когда тепло разгорается не только в недрах текущих ручьёв, шумящих от сока стволов деревьев, но и в празднествах славян.
Семейный очаг, очаг жреческий на требном камне капища — всё в жизни славян было связано с огнём, дающим спасение от тьмы и холода даже в суровые зимние ночные стужи. Вадим произнёс славу Богу Огня на старославянском и все заметили, как возгорелась крада ярче, доселе никак не хотевшая загораться. Бог Семаргл услышал призыв и как всегда, не покинул, верный роду человеческому Брат человека и Перуна был с нами. Как воскурился дым над капищем от занявшейся ярким огнём крадой, прекратил дуть сильный ветер и слава Богам из уст жрецов разносилась по всему лесу. Жрецы начали сбор личных оберегов и вещей на освящение и удачу. В один из главных праздников годового коло укрепляются связи с тонким миром невидимым, потому на освящение отдают что-то, что всегда присутствует при человеке, будь то нож, мобильный телефон, часы или талисман.
В День Весеннего Равноденствия воздух пропитан особой мистерией слияние двух противоположностей как в космосе, так и на Земле. Вступает в свои права новые силы, силы света и тепла. Всё это отражено в обрядах и игрищах славян на Масленицу. По завершению первой части, подготовительной части зачина нужно, чтобы жрица Морены — богини холода и смерти, что царствовала всю зиму — взяла чашу с сурьёй (хмельной напиток на основе брожения ягод) и поднесла ту к священному костру, отдавая жертвенную требу богине Морене. Юная калужская общинница, исполняющая в обрядовых игрищах роли тёмных сил, взяла на себя ответственность быть верной служительницей богини Холода, взяв в руки чашу с сурьёй, она воззвала к своей Госпоже, дабы та продлила зиму во яви, дабы снег и мороз ещё дольше мучили людей. Поскольку у славян не было чёткого разделения на «плохих» и «хороших» Богов, каждому божеству отводились особые почести, тем самым славяне подчёркивали единство и равноправие всех сил что в безгранич- ном космосе-Сварге, что на необъятной Земле-Живе. Даже богиню смерти Морену славяне почитали в стать светлым Богам, потому что по поверьям ведь она не только дочь Отца-Неба Сварога, но и всякому рано или поздно придётся столкнуться с ней лицом к лицу, ибо неисповедимы жизненные стези людские, всякому отведён свой час, когда тот воссоединится со своими Предками. Именно из-за этого даже на солнечный и весёлый праздник Комоедицы славяне что раньше, что и нынче отдают почести знатной Свароговой дочери Морене. Но силам природным перечить нельзя, ведь в права в этот день вступают светлые силы тепла и света, Солнечного Ярилы, потому жри- ца Морены дойти до крады с сурьёй не смогла — ей помешала жрица Живы, богини Вечно Жизни, роль которой исполняла другая общинница. Она ловко выбила из рук Грозы чашу с сурьёй, да так, чтобы ни одна капля не пролилась на алтарный огнь, иначе быть зиме ещё долго по весне. Знаменуя новый приход весны, сил Солнца, жрица Живы восславила свою богиню, гордо вознеся руки к небу, тем самым помешав богине Смерти вновь вернуться. Быть весне — вот что показали наши общинники в обрядовых игрищах, и то бесповоротно.
Теперь, когда ясно, что зима не вернётся, настала пора радоваться пришедшей весне, новому Солнцу и восславить светлые силы, под покровительством которых всем нам жить и содействовать вплоть до новой зимы. Следующей забавой праздничной стали игрища «Коньки», когда участники взбираются на спины-плечи своих друзей, исполняющих роли «коней». Задачей «наездников», которыми были юные красавицы, было сбросить свою соперницу по поединку на «коньках».
Кулачные бои всегда славились на Руси, бой на кулаках символизировал в обрядовых игрищах извечную борьбу в жизни человека, борьбу человека с самим собой, с тяготами и невзгодами жизни своей. Несколько представителей калужской общины ССО устроили поединок на кулаках. Рукопашный бой был на Руси всегда в почете и большой известности, распространённый как на севере Руси, так и на юге. Масленичная неделя разбита на семь разных празднеств, по одной на каждый день. Родноверы воссоздают древние традиции, совершая общие гулянья на последний день недели, который раньше так и назывался — неделя. Это уже потом он стал воскресеньем. На неделю славяне устраивали массовые гулянья. Просидеть в этот день дома считалось неуважительным не только по отношению к своим соплеменникам, но и к самому себе. Народ гулял, дарил друг другу пряники, пироги, блины. От туда и пошли выражения и крылатые высказывания, будь то «Первый блин комом», «масленичная неделя». Само название праздника в его «бытовом» значении указывает на широкое пиршество добрыми яствами. Вот и собрались родноверы в неделю погулять да отметить Широкую Масленицу. Люд шумел, веселился да обменивался шутками-прибаутками, делясь своим хорошим настроением. Предки в этот день радуются вместе с нами, незримо присутствуя среди нас, обращая свой взор сверху на землю. После зачина начинаются игрища. Народу нужно разогреться после обрядов, расслабиться и повеселиться, как следует. Как только первые порции пряников и сдобных булок с чаем согрели пришедших на праздник, начались игрища, игры и забавы, пик веселья праздника, когда соревнуется народ в ловкости и умении. Одна из таких забав — лазанье на столб за подвешенными на высоте подарками и угощениями. В древности почти все игрища имели тонкий сакральный смысл, будь то просто практическое значение или мистическая связь с миром духов и Богов. Простые славянские хороводы и то означают коловращение (движение солнца), и в зависимости от того, вращается хоровод по часовой стрелке (посолонь), или против (противосолонь), исполнялись обрядовые песнопения, в который тоже заключался смысл. Таким образом, почти все, что мы сегодня воссоздаём, может у окружающих вызвать порой недоумение и заставить задуматься, зачем всё это совершается? Неужели есть какой-то смысл в обстреливании друг друга снежками, вождении хоровода, пении песен, игре в «ручеёк»? На этот вопрос каждый ответ находит сам. Предки не просто совершали эти обрядовые действа, а жили этим. Если сегодня нам порой в новинку всё это наблюдать, то тогда это было обыденным делом и имело строгие и чёткие понятия — зачем, как и почему.
Ещё одна немаловажная обрядовая забава, которой потешились родноверы, это взятие «Зимнего Городка». Сей обряд имел связь смысловую с победой весны над зимою, победой сил природы над смертью. Суть игры заключалась во взятии искусственно отстроенного из снега «Городка-крепости». Как и много лет тому назад в культуре славян существовали тесные переплетения с историей самой государственности Руси. В те времена слагали славы и песни о взятии крепостей, городов, о доброй и богатой добыче. Таким образом, во «взятии снежного городка» как в игрище сочетаются нити времени и культуры, относящие нас из мира прогрессивного настоящего в мир героического и легендарного прошлого. Искусство войны заключалось в осаде города и его штурме — именно таковы условия и правила этой игры, взятия «снежной крепости (городка)». Подревней традиции воины, осаждающие город должны дать шанс «жителям» городка, роль которых выполняла прекрасная женская половина, сдаться добровольно. Честь во все времена славилась превыше собственной жизни и потому отказ на предложение сдаться. всегда был очевиден. По громкому призывному гласу рожка мужчины принялись штурмовать город, всячески оборонялись девушки в укрытиях крепких снежных стен городка. Три раза атаковали мужчины Снежный Городок и лишь с третьей попытки им это удалось — они взяли снежный город, проломив одну из стен. Наградой всегда служила возможность перецеловать всех девушек «крепости». Сколько снегу из шиворота и обуви не вытряхивали, все были рады повеселиться как юные молодцы и красные девицы, вспомнить древний обычай восславлять играми природные силы и победу добрых светлых сил над тёмными. Теперь пора обратиться к древним традициям славян будить медведей на Масленицу. Дело в том, что с приходом весны всегда просыпался хозяин леса — косолапый. Для ускорения прихода весны нередко в древности ходили будить в берлогах медведей. Эта связь на столько очевидна, что со временем шатуны в лесах после Масленицы стали обыденным делом. Славяне не хотели причинить вред животным, просто и в этом есть связь с обрядами Предков. Со временем это опасное занятие заменили на более мирное, когда в образе медведя выступал мужчина в личине медведя. Этот обряд в народе остался лишь в детских сказках про медведя, у которого «дед с бабкой» украли ногу.
Детей пугали ночами этой сказкой про то, как медведь, рыча, ходит по деревне и ищет тех, кто у крал у него его ногу. Сами того не подозревая, родители несли чрез поколения сказ о древнем обряде. Тем временем, сооруженное руками чучело Морены, которое в простонародье до сих пор называют чучелом Масленицы, уже было готово к свершению кульминационного обряда сожжения чучела. По поверьям эту куклу наряжали всеми старыми и ненужными вещами, дабы тем самым отметить уход зимы со всеми невзгодами и пережитками прошлого. На чучело тем не менее с почестями и уважением надевали старые платки, чтобы придать ей женский вид. Для обряда сожжения куклы сооружали даже отдельную погребальную краду. Торжественно несли родноверы чучело на тризну, провожая Масленицу, провожая зиму. Наступила пора нового периода в природе и зиме нужно отдать все почести, потому что отношение у славян к силами природы было одинаково, как к добрым, так и к худым. В данном обряде символизм лежит в смерти зимы, богини Морены, и торжество сил Жизни. Девушки, исполнявшие роли жриц Живы и Морены, уложили чучело на погребальную краду.
Как только загорелся огонь, родноверы завели хоровод вокруг костра, тем самым справляя тризну по уходящей зиме. Именно своими обрядами живёт праздник, в сердцах людей и в воздухе праздника, вознося частичку веселья на небеса к Предкам, радующимся вместе с нами. На сем масленичная неделя кончилась и с Комоедицей день стал длиннее ночи, а Солнце по весеннему припекать. Весна окончательно укрепила свои позиции в годовом коло (цикле), неся непременный приход лета — времени тепла, торжества Солнца и жизни в природе. Весна у славян вообще славилась, как пограничный период между силами зимы и лета, потому праздник Масленица отмечался как встреча, «сустреча». Сустрекали весну и провожали зиму. С зимой уходили невзгоды и прошлые обиды, все болезни и несчастья, а с весной приходила надежда на приход лета. Молодое весеннее Солнце начинало «жарить» и «ярить». Неумолимый приход весны проявляется во всём — текут ручьи, поют птицы, набухают почки на деревьях... просыпается природа, дарующая жизнь.
Каждый был доволен праздником, потому что встретить весну по древним обычаям, это встретить себя, нового себя, обновленного. Это значит встретить в душе своей Предков, чьей памятью и живёт дух праздника. По окончанию праздника по традиции родноверы обменялись пряниками и блинами, попросив друг у друга прощения за когда-либо свершенное или задуманное худо, потому иногда седьмой день недели зовут «прощеной неделей».
Жить по Прави, созидать присутствие духа древнего народа в бытие своём, вот то, ради чего проводятся праздники, ибо осознавая себя не просто особью, а потомком своих Предков человек обретает силу и власть над старостью, временем. Единство вновь возрожденного древнего духа Предков и молодого поколения позволяет осознать себя.
Да хранят вас Предки, сородичи!
Слава нашим заботливым и мудрым Предкам!
Ярцев А.
Фото – Еремин Н.
Журнал "Родноверие" № 1 2009