(Волхв Велеслав отвечает на вопросы Родноверов)
ВОПРОС: Что такое Язычество?
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Язычество — это ТЫ САМ. Настоящий, подлинный, без личин, без прикрас. Сопричастный всему сущему, Земле и Небу. Истинный Сын Божий, а не «раб божий». Само слово происходит от древнерусского языки, или языци, что значит — «народы». Таким образом, Язычество — это Вера Народная. Не выдуманная кем-то, а рождённая самой Душою Народа. Своя Родовая Вера — это Родная Вера, или Родноверие. Родная Вера — это не слепая вера в нечто неизвестное, неизведанное, а непосредственное Ведание, Природное и Духовное, Вера Родным Богам и доверие личному Духовному опыту, а также Верность Заветам Предков, Родовому Искону.
ВОПРОС: По Вашему мнению, Славянское Родноверие — это всё же мировоззрение и мироощущение или религия?
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Давайте прежде определимся с терминами. Что такое «религия»? В наше время под этим словом понимают разные вещи: набожность, исполнение каких-либо обрядов, вера во что-либо и т.п. Если же мы возьмём изначально значение латинского слова, состоящего из двух частей — re и ligio, — то получим что-то вроде «восстановление связи». Связи — человека с Миром, с Природой, нашей души — с Мировой Душою, или человеческого с Божественным. Если человек не ощущает своей отчуждённости от Целого, то «восстановление связи» для него просто неактуально.
Если же полноты переживания Единства нет — человек будет искать способ его достижения. На разных уровнях понимания «религия» будет пониматься им по-разному, к тому же, разным людям, принадлежащим к различным культурам, расам, получившим различное образование и т.д., и т.п. (и даже одному человеку на разных этапах Пути), необходимы различные методы достижения искомого. Поэтому в мире существует так много религий и культов, и все они — в определённом смысле — являются истинными, так как отражают не столько Истину как таковую, сколько положение смотрящего на Неё и содержат в себе набор методов, которые могут быть использованы на данном уровне.
Является ли Славянское Родноверие религией, мировоззрением или определённым способом мироощущения? Да, в общем, является, — и не только этим. В сущности, сколько людей — столько подходов. Для кого-то «ключом» к Родной Вере и к своему Центру, к Целому, является обрядность, для кого-то — жизнь в ладу с Природой, для кого-то — деятельное осмысление, для кого-то — безмолвное созерцание... Каждый выбирает тот Путь, который проходит через его Сердце.
ВОПРОС: Какова связь Славянского Родноверия с Шаманизмом, и есть ли она?
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Такая связь есть. Шаманизм — важная составляющая Язычества любого народа, при этом в разных культурах Шаманизм имеет свои характерные, в том числе национальные, черты. Но, тем не менее, я бы не отождествлял Язычество и Шаманизм в целом. Ведь не каждому дано быть «профессиональным» шаманом — бить в бубен, разговаривать с персонифицированными Богами и духами и т.п. Но зато каждый полноценный человек, чья душа не огрубела, может видеть красоту Природы, чувствовать Жизнь во- круг и учиться её естественной мудрости, слушать и слышать в Сердце своём Безмолвный Голос Предков, раскрывая в себе Родовую Память и Силу Рода.
ВОПРОС: Скажите, Велеслав, насколько важны внешние атрибуты — символика, обряды, обрядовая одежда, Капища? Ведь самое главное — что у тебя внутри...
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Внешние атрибуты важны настолько же, насколько форма может соответствовать содержанию. Конечно, самое главное — что у нас внутри, важна суть, глубина нашего понимания. Но не следует жёстко противопоставлять внешнее и внутреннее. Если внутри нас происходят какие-то изменения, то естественно желать воплотить их в соответствующие им формы.
Внешнее — это прямое продолжение и воплощение внутреннего. Разве не важно, какие люди будут нас окружать, каким будет наше жилище, наша одежда, наша Земля, наконец? Конечно, для разных людей соотношение между внешним и внутренним, между формой и содержанием будет различным. Поэтому так важна Традиция, опыт тех, кто шёл по Пути до нас, кто решал для себя те же вопросы, что решаем мы сейчас. Как поступали Предки? Как это помогало им жить и следовать своей Стезе? Что из этого может быть применено нами в современности? Ведь Традиция — это не непреложный догмат, данный на все времена, не подневольная обязанность, а накопленный опыт проживания, проверенный веками способ решения тех или иных задач. Насколько мы готовы воспользоваться этим опытом — это наш выбор.
Другое дело, если за внешностью ничего не стоит, если внешность — лишь развлечение, следствие мимолётной эмоциональной вовлечённости, и не имеет никакого внутреннего содержания. Но это зависит от глубины самого человека, от его собственной готовности идти внутрь себя, и никакие глубокомысленные поучения извне не изменят положения, пока человек сам не захочет измениться.
ВОПРОС: Велеслав, как Вы относитесь к «Велесовой Книге»?
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Как к интересной, хотя и далеко не бесспорной, попытке осмыслить историческое прошлое и Древнюю Веру нашего народа. Как и всякая другая книга, «Велесова Книга» имеет свои сильные и слабые стороны, поэтому не стоит делать из неё культ. Родноверие — это не «книжная» религия. Наше Священное Писание — это нерукотворная Живая Книга Матери-Природы, это Откровение Божественного в Мироздании и в нашем Сердце. И «читаем» мы Книгу Природы — проживая Её страницы как свою жизнь, проходя тропами Её повествований. Кто написал «Велесову Книгу» — волхвы древних времён или облечённый волховским призванием человек XX века Юрий Петрович Миролюбов — вопрос не Духовный, а исторический. Зёрна мудрости можно найти в любой книге, если умеешь читать не только глазами, но и Разумом, и Сердцем. Но не нужно поклоняться книге, ставить её между собой и Миром, Действительностью, частью Которой мы все являемся. Любая книга, даже самая мудрая, — это лишь «указатель» на Пути, а не его конечная точка.
ВОПРОС: Велеслав, каким, на Ваш взгляд, должно быть соотношение Традиции и «новодела» в современном Язычестве?
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Традиция — это КОРНИ, личный Духовный опыт — КРЫЛЬЯ нашей души. Живая Традиция — это передача Живого Огня, а не сохранение пепла. Традиция нам нужна как некий ориентир, как то, с чем мы можем соотнести личный опыт, а не как предмет слепого копирования. Жить только ради того, чтобы сохранять Традицию, — этого мало! Нужно сохранять Традицию для того, чтобы ЖИТЬ!
ВОПРОС: В древности многие народы (наверное, и Славяне тоже) приносили человеческие жертвы. Должны ли современные Язычники совершать подобные жертвоприношения?
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Ещё наши прадеды ходили в лаптях. Должны ли мы только поэтому тоже ходить в лаптях? Человеческие жертвоприношения — признак не Язычества как такового, а определённой эпохи, определённого уровня понимания Мира, Богов и Природы. Каждой эпохе соответствуют свои формы, свои взгляды на Мир и способы взаимодействия с ним. Поистине следовать Традиции Предков — значит следовать не форме, а Духу.
ВОПРОС: Родные Боги — это «внешние» живые Существа, или скрытые силы и возможности внутри человека? Или Боги — это наши обожествлённые Предки? И нужны ли в таком случае Богам наши жертвы, поклонение?
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Скажи мне, Кто твои Боги, — и я скажу, кто ты. Для одних Боги — это Силы Природы, для других — аспекты Сознания, для третьих — Предки Предков... Люди видят Богов такими, каковы они сами: плотский человек видит Богов воплощёнными во плоти, в Природе, в своих дедах и прадедах; душевный — в неких умозрительных Образах, которые вызывают в нём чувство благоговения, душевный трепет и глубокую эмоциональную привязанность; Духовный — в сверх-чувственных Духовных Принципах, постигаемых в Безмолвии Сердца. Всё это — просто разные способы описания Неописуемого, Великой Тайны, на пороге которой существует Человек. Мы не «поклоняемся» Родным Богам — мы славим Их в Сердце своём, славим безмолвным обращением, словом и делом, и через славление обновляем свою связь с Ними, — ту связь, которую мы имеем от рождения.
Наши Боги — не упыри и не обжоры, Они не питаются кровью жертв и не требуют Себе наших кушаний и пиршественных возлияний. Человек «кормит» не Богов, а свои представления о Них. И — нужно признать — эти представления, благодаря практике жертвоприношений, становятся сильнее, значимее в Образе Мира того, кто приносит требы Богам, что называется, «от всей души». На этом принципе основаны некоторые магические техники, но к Духовному Самопознанию — познанию нашей Истинной Природы — это не имеет никакого отношения.
ВОПРОС: Велеслав, на одном из проводимых Вами обрядов Вы говорили, что принесение требы имеет глубокий психологический смысл. Что Вы имели в виду?
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Когда требный каравай обходит круг собравшихся, и участники обряда накладывают на него руки с пожеланиями блага себе и сородичам, в сознании человека формируется соответствующее намерение, которое вначале существует как мысль в его уме. Затем, когда треба, с которой связана данная мысль, будучи предложена Богам, вкладывается в Огонь и медленно сгорает, переходя из мира Яви в мир Иной, мир Богов и Предков, — мысль также претерпевает изменения. Из «дневного» сознания человека она переходит в подсознание — на тот уровень, где Воля человека едина с Божественной Волей. Там она из словесной фразы, занимавшей ум, превращается в Волевой импульс са- мой Души Мироздания, то есть становится действенной Силой, способной вызвать определённые изменения в Мире.
Но для того, чтобы это произошло, человек должен относиться к требе не как к формальности, а вложить в обряд душу. Мир не изменится оттого, что мы «сожгли хлеб в костре», но если мы через принесённую Богам требу, обрядовый каравай и Священный Огонь сфокусировали свою Волю, — результат не заставит себя ждать.
ВОПРОС: Велеслав, я был на Ваших просветительских беседах, и у меня возник вопрос. Почему, изображая Колесо Года, Вы помещаете точку Коляды сверху, а точку Купалы снизу? Разве Солнце имеет большую силу не на Купалу? И ещё — расскажите, пожалуйста, о Коловрате.
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Существуют два основных подхода к рассмотрению Кола Года и два сакральных принципа — Полярный и Солярный. Полярный принцип утверждает главенство Духа, Полюса, Севера. Солярный — главенство Солнца как начала, дающего жизнь на Земле. В сущности, эти два принципа не противостоят, а дополняют друг друга.
Знак Коловрата символизирует собою Солнце. Но, в отличие от Равностороннего Креста, он символизирует Солнце не статичное, а динамичное, совершающее Коловращение. Тот незримый Ост, вокруг которого происходит Коловращение, — недвижимый Центр Коловрата — символизирует собой Родовой Столб Всемирья, Мировую Ось, Духовный Центр Мира, Полюс. Центр Коловрата — Дух, периферия — Материя, живущая по законам Коловерти, Вечного Возвращения. Дух познаёт себя через Материю. Облекаясь в плотские формы, Дух начинает своё «нисхождение» в формы Материи, вовлекаясь в маяту мира сего, а затем «возвращается» к своему Источнику — неподвижному Центру.
Первая фаза называется Путём Удаления, или Путём Развития Велесова Свитня («Спирали Духа»), ступая на который, человек как бы «удаляется» от своего Духовного Центра в мир, в мирское. Вторая фаза называется Путём Возврата, или Путём Возвращения к Источнику. Точка перехода одной фазы в другую знаменуется Вещим Зовом — Безмолвным Зовом нашей Истинной Природы, пробуждением Духовного Сердца человека.
На современных географических картах Север соотносится с верхом, а Юг — с низом. В Сакральной Карте Мира каждая из сторон света имеет своё соответствие с Природной Стихией: Север — Земля, Юг — Огонь, Запад — Вода, Восток — Воздух. Также Север — это Дух, а Юг — Материя. Север — погружение в себя, Духовное Самопознание, пребывание в собственном Центре, Духовном Сердце. Юг — выход наружу, расцвет плотского, мирского, бурление Жизненных Сил в теле, в Природе, в мире Яви.
Когда мы говорим о Духовном Пути, о Самопознании, о Пути Возврата, — когда эти вещи для нас важны и актуальны, ибо Вещий Зов заставляет нас обратиться внутрь себя, и мы уже не можем «не замечать» и игнорировать его, — тогда в нашей внутренней Карте Мира, Образе Мира в нашем сознании, Дух–Север–Полюс занимают главенствующее положение. Тогда мы начинаем своё Восхождение...
ВОПРОС: Так всё-таки — Политеизм или Монотеизм — Богов много или Бог един?
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Тут нет противоречия. Единое проявлено во множестве Ликов. Всемирье — Единый Организм, а Всебожье — Единое Сознание этого Организма. При этом Мир многолик, многомерен, как и Человек. Мы — многомерные, многоплановые существа, мы живём в Мире, созданном Богами, и Боги пребывают в нас и проявляются через нас. Мы — разные стороны Одного. Но КРАСОТА Единого — в Его многообразии, во множественности Его проявлений.
Можно назвать это Вселенской Игрой. Можно сказать, что все мы — части Единого Сознания, и через наше Самоосознание Единое сознаёт Себя. Эта Игра — выше нашего разумения, но, тем не менее, все мы — неотъемлемые части этой Игры. Отождествляя себя со своими плотскими формами, мы превращаемся в объекты Космической, Божественной Игры. Постигая свою Истинную Природу за пределами всех имён и форм, мы все едины с Единым Субъектом этой Игры.
ВОПРОС: Какова конечная цель Духовного развития?
ВЛХ. ВЕЛЕСЛАВ: Бытие — это процесс, поток Божественного Сознания, бесконечно текущий из Вечности в Вечность. Цель есть у стрелы, пущенной из лука, но у Бытия нет цели. Можно сказать, что цель Духовного развития — это Духовное развитие, Танец Богов, и все мы — части этого Танца. Этот Танец — беспричинен, и потому не имеет рациональной цели. Это Путь без пути. Это Вечное Восхождение на гору, вершина которой находится одновременно везде и нигде. Потому сказано: «Взойдя на вершину, продолжай Восхождение...».
Журнал "Родноверие" выпуск 3