Духом высокий Гефест, многосильный, огонь негасимый,
бог, озаряющий смертных, сияющий пламенным блеском,
крепкий рукой, светоносный, живущий искусством, всевечный,
часть бытия, трудолюбец, безгрешное мироначало,
всепожиратель, всевышний, всеядный, всего укротитель:
солнце, луна, и эфир, и созвездья, и свет непорочный
члены Гефестовы суть, человеческим зримые оком.
Всюду обитель Твоя, в каждом граде, во всяком народе,
также и в смертных телах обитаешь Ты, мощный, блаженный.
Благий, услыши мой глас: я зову для святых возлияний,
присно к отрадным трудам нисходи с миролюбием в сердце.
Неугасимых огней пресеки исступлённую ярость,
чистой природы горенье у нас во плоти сберегая.
(орфический гимн Гефесту)
В современном родноверии славянским богом огня (а также сыном бога неба Сварога) принято считать Сварожича. Действительно, в одном из поучений против язычества сказано: «Огневи молять же ся, зовуце его сварожичем», — но во всём остальном это распространённое мнение более чем спорно.
Во-первых, Сварожич и Сварог совершенно не обязательно отец и сын. Дело в том, что слово с суффиксом «ич» может означать и просто потомка («вятичи»), и даже уроженца какой-то местности («москвичи, дреговичи»). Кроме того, этот суффикс в древности использовался для образования деминутивов (в сербохорватском языке до сих пор «градиђ» — «городок» и т. п.) [4, С. 293-294]. Соответственно, «Сварожич» вполне может оказаться и уменьшительно-ласкательной формой имени «Сварог».
Во-вторых, у нас нет серьёзных оснований считать Сварога богом неба. Это мнение основано всего лишь на одной из существующих этимологий его имени. Данные же источников говорят совсем о другом. В Ипатьевской летописи Сварог отождествлён с греческим богом огня и кузнечного ремесла Гефестом. В современном новгородском диалекте сохранилось слово «сварог» в значении «огонь»: «Сварог-то ране, тепериче не говорят, сварог — огонь» [15, С. 214].
К слову сказать, то место в Ипатьевской летописи, где упоминаются славянские боги Сварог и Дажьбог, является переводом фрагмента из хроники Иоанна Малалы, где говорится о Гефесте, Гелиосе и египтянах. И потому популярные в родноверии (с подачи Б. А. Рыбакова) «славянские мифы» о Свароге, установившем моногамию, Дажьбоге, который якобы ввёл солнечный календарь, и т. д. в действительности никакого отношения к славянам не имеют. Обо всём этом — см. статью С. Каменева «Славянские вставки в переводе Иоанна Малалы и мифотворчество» [9].
Итак, и Сварог, и Сварожич — боги огня. Но как эти имена соотносятся между собой, один ли это бог или два — мы не знаем. Нам неизвестны мифы о них, мы почти ничего не знаем об их образах, функциях и о том, как их почитали. Поэтому достоверная реконструкция культа древнеславянского Сварога / Сварожича — задача невыполнимая. Нет смысла заниматься научным (и наукообразным) гаданием на кофейной гуще. Однако так называемое «народное христианство» содержит в себе множество языческих элементов (языческих по своей сути, хотя вовсе не обязательно дохристианского происхождения). И если мы не будем ставить знак равенства между «славянским язычеством» и «верой славян до их христианизации», то увидим, что в народной традиции сохранилось немало сведений о боге огня, культ которого возможно восстановить. Имя этого бога — Огонь.
В славянской этнографии известны молитвы Огню:
«Говорится в бане на угли: "Батюшко ты, царь огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь, будь ты кроток, будь ты милостив; как ты жарок и пылок, как ты жгёшь и палишь в чистом поле травы и муравы, чашши и трушшобы, у сырого дуба подземельныя коренья, семьдесять семь кореньев, семьдесять семь оторослей, тако же я молюся и корюся тебе-ка, батюшко, царь огонь, жги и спали с раба Божия (имя рек) всяки скорби и болезни, уроки и призоры, страхи и переполохи" (...)» [10, С. 98];
«Так, например, огник, мокнущие болячки на лице, пузырьковый лишай знахарки лечили, приговаривая: "Огонь, огонь, возьми свой огонь от раба божьего (такого-то). Я за морем бывала и огонь погашала"» [5];
«(…) в печь, в огонь бросаю болезнь свой. Уходи, огонь, в огонь. Забери, огонь, огонь» [7];
«Зажигая вечером лучику, ночник или свечу, простолюдины крестятся; если же огонь долго не вздувается, то приговаривают: "Святой огонёшек! Дайся нам"» [2];
«Огонь (свет) увижу в комнате у соседа или в печке. Безымянным пальцем водить кругом против солнышка и говорить: "Огонь, огонь, поди сюда, пойди, зажги мой огонь"» [12].
И даже жертвы ему:
«Словенцы Каринтии во время пасхального обеда бросали в огонь четыре кусочка мяса, предназначая их огню, воде, воздуху и земле» [13, С. 604];
«У чехов в обычае — от каждой яствы полагать часть в огонь: пренебрежение этою обязанностью влечет за собою опасность пострадать от огня; когда пекут хлебы из новой ржи, то в разведенное пламя бросают кусок теста, дабы не пригорел ни один хлеб. Чтобы предохранить дом от пожара, в Каринтии кормят огонь, т. е. бросают в затопленную печь свиное сало и другие яства» [2].
Сохранились и мифы об Огне:
«(...) у карпатских русинов есть предание, что царь-огонь вместе с царицей-водою свет созидали; у татранских словаков есть подобное же предание, повторяемое в сказках, где рассказывается, что огонь породил и солнце, и месяц, и звёзды; есть оно и у хорутан, не совсем забывших старое поверье, что на земле всё стало жить с тех пор, как огонь загорелся в земле» [16, С. 23-24].
«Согласно широко распространенному представлению, весной огонь разбрасывает мальчиков, т. е. производит на свет детей. Поэтому, начиная с Благовещения (25 марта), в доме не зажигают для освещения огня, чтобы уберечься от пожара» [8].
В народной культуре Огонь ассоциируется с человеком, а также с различными животными и птицами:
«(...) мотив "Огонь, не живи богато, не иди высоко, не загорайся широко" (…) распространён в пол. заговорах от пожара, ср.: "Witum cie gościu w czerwonym płoszczu. Nie szerz sie széroko, tylko wysoko". [Приветствую тебя, гость в красном плаще. Не ширься широко, только высоко] (...)» [11, С. 411];
«(...) слово петух на языке поселян и в загадках употребляется в значении огня и домашнего очага. "Посадить красного кочета на крышу", "подпустить красного петуха" означает: поджечь дом; подобное выражение есть и у немцев. (...) Русские народные загадки: "красный кочеток по нашестке (или: по поветью) бежит", "красненький питушок по жёрдоци скаче", "беленький кочет по шестику ходит" означают: огонь и горящую лучину; (...)» [1];
«Заяц в народных представлениях наделяется еще и огненной символикой. Скачущие огоньки и языки пламени, как и прыгающее пятнышко света (солнечный зайчик), уподобляются скачущему зайцу. О свечении синих огоньков пламени на тлеющих углях говорят: "Зайка по жару бегает". Зайкой, заем или заинькой называют огонь дети или взрослые в разговоре с детьми (...)» [6];
«Еще коня не запрягли, а он уже хвост поднял (М 3201, огонь и дым); бык железный,
хвост кудельный (М 4683, иголка с ниткой / огонь); дрожит свинка, острая (золотая) щетинка
(Д 719, огонь); (...) мышка ходит по брусочку, крошит по кусочку (М 3249, огонь на лучине);
красненький котик по шесточку бежит, без огня не поймаешь (М 3251, огонь на лучине); кошка ходит по брусочку, роняет по кусочку (М 3250, огонь на лучине); из ворот в ворота плывет щука золота (М 3185, огонь подкладывают) (…) Орнитологические признаки концепта "огонь" представлены лексемами (...) сокол, тетерев (самочка), сова, утка: (...) в камне спал, по железу встал, по дереву пошел, как сокол полетел (Д: 718, огонь); золотая тетёрочка по жердочке бежит (М 3244, огонь на лучине); стала сова периться, стали перья валиться (М 3255, огонь на лучине); синее море, стеклянные берега, / плавает утка, горит голова (М 3308, лампа, огонь в лампе)» [17].
Представления о функциях Огня мы можем почерпнуть в обращённых к нему молитвах. Но не только в них — народная традиция сохранила большое количество поверий и обрядов, связанных с огненной стихией. Например:
«У юж. славян О. горел в доме до 40-го дня после рождения ребенка, чтобы предохранить мать и новорожденного от злых демонов (нави, лехуси, ерменки). (…) Если приходилось переселяться в заброшенный дом или ночевать в нем, следовало зажечь О. и дать ему разгореться, чтобы отпугнуть злых духов (болг. родоп.)» [14, С. 516-517];
«В Сербии в гроб или на могилу клали несколько угольков, реже поджигали немного соломы. Верили, что это помогает мертвым попасть на "тот свет", куда они отправлялись "очистившимися"» [14, С. 517];
«По пламени очага, по расположению горящих на нем поленьев, по искрам, разлетающимся от удара кочергой, по золе, дыму и зажжённым лучинам гадают о будущем плодородии и счастии. В числе суеверных примет, исчисляемых старинными памятниками, были наблюдаемы следующие: "огнь бучит, огнь пищит, искра из огня прянет... дым высоко в избе ходит"» [2];
«(...) до сих пор сохранился следующий обряд, по которому узнают виноватого: созывают всех подозреваемых в проступке и дают им зажжённые лучины одинаковой меры: чья лучина скорее сгорит, тот виноват. Обожествлённая стихия огня сама произносит, а этом случае приговор, который почитается вполне истинным» [3];
«С помощью О. лечили многие болезни. У сербов при ожоге держали больного над О., трижды произнося: "Огонь к огню, мясо к мясу". (...) В Болгарии часто прибегали к сжиганию круга из пакли вокруг больного. Если разболеется роженица, вокруг нее выкладывали три круга из хлопка, которые затем поочередно поджигали, а женщина переходила из одного круга в другой. Сходным образом (накладывая на больное место красную ткань и сжигая на ней колечки из ваты) лечили отеки, болезни головы, глаз, ушей, зубную боль, детскую диарею и паралич, а также болезни, причиняемые самодивами (червен вятър, уграма). (...) У бойков считалось, что в канун Рождества О. приобретает особую целительную силу: перед больным ставили зажжённую свечу, и он должен был трижды приблизить раскрытые ладони сначала к О., а потом к себе, чтобы "очиститься" от болезни» [14, С. 518].
Разумеется, приводя здесь эту подборку сведений об Огне, я вовсе не претендую на полное и исчерпывающее описание образа этого бога в славянской народной традиции. Я просто показываю на этих примерах — у нас вполне достаточно данных для восстановления культа Огня. Чего, к сожалению, нельзя сказать о культе древнеславянского Сварога / Сварожича.
Журнал "Родноверие" выпуск №14
Мирослав (Курганский)
Литература:
- Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том I. Источник: http://slavya.ru/trad/afan/X.htm
- Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том II. Источник: http://svitk.ru/004_book_book/10b/2356_afanasev-poetiheskie_vozreniya_slavyan_3.php
- Афанасьев А. Н. Религиозно-языческое значение избы славянина. Источник: http://pagan.ru/slowar/izba/3/
- Бернштейн C. Б. Очерк сравнительной грамматики славянских языков: Чередования. Именные основы. М.: Наука, 1974.
- Болонев Ф. Ф. О некоторых архаических элементах в заговорах русского населения Сибири // Традиционные обряды и искусство русского и коренных народов Сибири. — Новосибирск: Наука, 1987. Источник: http://aenforum.org/index.php?showtopic=217
- Гура А. В. О символике зайца у славян. Источник: http://magazines.russ.ru/oz/2014/3/21g.html
- Завьялова М. В. Семантическое поле «огонь» в русских и литовских заговорах. Источник: http://tautosmenta.lt/wp-content/uploads/2013/12/Zavjalova_Marija/Zavjalova_BSI_13_1998.pdf
- Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. Источник: http://timpa.ru/zelenin/156.php
- Каменев С. Славянские вставки в переводе Иоанна Малалы и мифотворчество. Источник: https://slav-drevnosti.livejournal.com/44563.html
- Майков Л. Н. Великорусские заклинания. — С.-Петербург, 1869.
- Полесские заговоры (в записях 1970-1990-х гг.). — М.: Издательство «Индрик», 2003.
- Русские заговоры и заклинания. Материалы фольклорных экспедиций 1953-1993 гг. Под редакцией профессора В.П. Аникина. — М., Издательство Московского университета, 1998. Источник: http://ethnomap.karelia.ru/charm_text_long.shtml?source_id=432
- Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н. И. Толстого). Т. 2. — М.: 1999.
- Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н. И. Толстого). Т. 3. — М.: 2004.
- Словарь русских народных говоров. Выпуск 36. С.-Пб.: Наука, 2002.
- Срезневский И. И. Исследования о языческом богослужении древних славян. Источник: http://www.rodnovery.ru/knizhnaya-polka/484-o-yazycheskom-bogosluzhenii-drevnikh-slavyan
- Шестеркина Н. В. Макроструктура концепта «огонь» на материале фольклорных текстов.