Показана роль амулета и оберега у аборигенов Западной Сибири. Материалом послужили этнографические сведения о народах, проживающих в таежной зоне Западной Сибири (ненцы, ханты, манси, кеты, селькупы). Их культура сохранила свои самобытные черты до наших дней.
Со времен Э.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезера интерес к магии и мировоззрению первобытного человека не ослабевал ни в зарубежной, ни в отечественной науке. Огромное количество работ посвящено данной теме. Исследователей традиционно интересовала классическая магия как особенность первобытного мышления человека. В то же время одни из самых устойчивых и универсально распространенных элементов магии – амулеты и обереги – остались без должного внимания и обычно упоминались вскользь.
В научной литературе сложились точные определения объектов данной статьи. Оберег – это предмет, знак, действие или состояние, слово, фраза, звук, запах, которые охраняли человека, животных, растения, предметы и постройки от вредоносного действия злых сил (духов, божеств, сглаза, колдовских чар). В данной статье рассматриваются лишь те обереги, которые представляют собой предметы. Амулет – это разновидность оберега – предмета, которому приписывали магическое свойство отвращать от человека несчастье и приносить удачу. Отличительная особенность оберега заключается в том, что он не только защищает, но и помогает: увеличивает силу, повышает улов рыбы, способствует удачной охоте, лечит [1. С. 258–259].
В тяжелых, подчас экстремальных условиях Севера объяснима потребность человека в поддержке и помощи. Такую помощь призваны были оказывать некоторые духи. Главная их помощь сводилась к защите домов и имущества от вредных сил, краж и прочих напастей. Духи были личными – принадлежащими одному человеку, и коллективными – защищавшими семью, род, определенную локальную группу людей. Данные магические помощники в основном выполняли общую апотропеическую функцию. Интересно отношение к духам, которое сложилось в культурной среде аборигенов. По их представлениям, чтобы магический помощник «заработал» ему нужно было принести дары либо накормить. Однако если через какое-то время дух «не работал», то его могли побить, а если и это не помогало, то могли выкинуть и завести новых помощников. Воплощением духов-покровителей стали амулеты и обереги. По представлениям аборигенов, духи вселялись в различные предметы после определенных обрядов. Иногда это «вселение» происходило спонтанно и независимо от действия человека. Предмет получал сакральные свойства помогать человеку и становился амулетом и оберегом.
Для обеспечения успехов на охоте, в рыбной ловле, лечении, работе в домашнем хозяйстве помощи общих духов-покровителей иногда не хватало. Требовались «узкоспециализированные» магические помощники, которые выполняли только определенную задачу. Такими «профильными» помощниками стали специализированные амулеты и обереги. Они помогали при родах, защищали на охоте, на рыбалке увеличивали улов рыбы. Сразу определяются различия в использовании амулета и оберега. Нередко аборигены для разных работ использовали разные обереги. В отличие от оберега, амулет никогда не менялся. При этом амулет применялся во многих ситуациях. Он не только приносил удачу и защищал, но и давал благополучие. Амулетом мог стать практически любой предмет. Человек мог найти его в готовом виде либо сделать сам.
Наиболее полно в имеющейся литературе представлены роль и значение амулетов и оберегов в культуре обских угров. Известен обычай хантов помещать изображения рыб на берегу реки головой в том направлении, куда должна идти рыба. По их представлению, это способствовало повышению улова. У юганских хантов в доме находились самые разнообразные предметы, которые служили оберегами: череп соболя перед дверью, клюв гагары или крохоля, клык медведя на крыше лабаза [2. С. 70].
Для помощи в родах женщины изготавливали специальную куколку – «уш-пай». Александровские ханты вышивали бисером изображения лягушки на платке, которая выполняла охранительные функции во время родов. Ханты для защиты ребенка подвешивали оберег – бронзовую подвеску в виде фигурки тетерева.
Чтобы защитить себя и свой дом от змей, ящериц, ящеров, червей, ханты делали обереги с изображениями этих «чудовищ». У хантов имелись подвески, которые служили амулетам. Серебряная фигурка птицы использовалась как деталь (амулет) мужского охотничьего пояса. Так же использовалась и бронзовая коньковая подвеска с лапчатыми привесками на цепочках. Охотники для привлечения удачи и защиты использовали бронзовое антропоморфное изображение стоящего мужчины-воина, увенчанного тремя человеческими личинами.
Васюганские остяки изготавливали фигурку рыбы из дерева или бересты (обычно ее называли «жертвенной фигуркой») в форме щуки. Ее заворачивали в пестрый кусок ткани или закрепляли полоску ткани на шее изображения. Отправляясь на рыбалку, фигурку брали с собой, затем приносили назад домой. Считалось, что она увеличивала улов рыбы.
Антропоморфные изображения от болезней обычно хранились в жилище завернутыми в тряпки, и их часто брали с собой на охоту, а фигурки для счастья уносили на соответствующее жертвенное место, например, фигурки глухаря – на ствол дерева, фигурки рыб складывали на земле [3. С. 9]. Бронзовую подвеску в виде фигурки медведя доставали, когда требовались помощь больному, заступничество или удача в охоте. До использования она хранилась в женском швейном мешке [4. С. 81]
Для того чтобы обезопасить свой дом, манси делали изображения духов-покровителей (пупыг), которые можно рассматривать как своеобразный вид оберега. Как правило, они изготавливались из дерева, ткани, реже – из металла и имели антропоморфный вид. Кроме «пупыг», амулетами служили случайно обнаруженные предметы. Например, древние каменные наконечники, изделия древнего бронзолитейного производства, необычной формы камни.
В качестве защитников часто выступали изображения животных, птиц. Это могли быть образы предков-покровителей (тотемов?) – лось, трясогузка, филин, ястреб и т.д., иногда персонажи общемансийского или даже общеугорского пантеона. У них всегда было особое место в доме. Например, Сакв-талях-ойка почитался в образе Волка. В связи с этим манси делали свинцовую фигурку в виде волка, которую помещали на полку с фигурками скота. По их представлению, это давало защиту скота от хищников.
Для защиты детей манси нашивали на покрывала изображения духов-защитников, которые становились оберегами. В порог дома манси втыкали топор, дорогу с кладбища перегораживали горящей головешкой, а умершему клали в рот или на грудь камень. Все эти предметы становились оберегами и защищали людей от умерших.
У манси на Северном Урале было поверье: если иметь при себе мордочку лисицы, соболя или горностая, то все будет удаваться. Такое же значение имели следующие амулеты: нижняя челюсть лося, выпоротый из утробы медведицы или выдры детеныш, узор, «нарисованный» клювом удода, гнездо кукушки, одна из соломинок в гнезде журавля (она делает человека невидимым) [5. С. 91–92].
Оберегом для маленького ребенка служили спички, нож. Их клали под подстилку в колыбели, а позднее – под матрас в кровать. Помимо этого, маленьким детям надевали «на удачу» браслеты из бисера.
Достаточно репрезентативны данные об амулетах и оберегах у самодийских народов Западной Сибири. У селькупов деревом, которого «духи боятся и не любят», считалась рябина. Ей приписывалась способность отгонять злых духов. «Очистить» чум от них можно было, подложив в огонь очага рябиновые ветки. Они при горении «свистят и шипят», отгоняя духов [6. С. 115].
Существовал обычай закрывать покойнику глаза медными монетами или кружками, это было похоже на погребальную маску. Это давало покойнику возможность спокойно уйти из мира живых. В то же время монеты защищали живых людей от мертвых [7. С. 138–139]. Подобный оберег использовался и у других народов.
В повседневной жизни ненцев амулеты и обереги играли не последнюю роль. Для облегчения родов использовали статуэтку, которая называлась «мать земля» (другое название «нутро земли»), и во время родов роженица держала «мать земля» на животе обеими руками, сжимая при болях и прося об облегчении [8. С. 204]. Ненцы верили, что статуэтка в качестве амулета помогала роженице.
У ненцев-мужчин на поясе сзади висел клык медведя (тибяко), оберегавший от злых духов (по-видимому, духов покойников) и приносивший удачу в охоте. Многие ненцы считали, что клык медведя предохраняет от боли в спине [8. С. 117]. У ненцев было особое отношение к горностаю, считалось, что он мог отпугивать злых духов. В домах многих городских ненцев можно видеть шкурки горностая на косяках дверей, на рогах оленей, на коврах у изголовья кровати.
Своеобразные амулеты и обереги известны у кетов. Наиболее распространенным амулетом были кости конечностей соболя вместе с коготками [9. С. 175]. Помимо этого, кеты хранили камни необычной формы (прежде всего антропоморфной), старинные или редкие предметы (например, бронзовые зеркала и т.д.).
Кеты изготавливали антропоморфные фигурки ульвэй, дангольс и алэлы. Для них шили одежду, создавали предметы обихода и оружие. Ульвей – по-кетски «болезнь» – изготавливалась в виде куколки, которую привязывали к шестам в чуме. Главная их цель – уберечь домочадцев от болезни. По представлениям кетов, болезнь «попадала» в куколку-ульвей и не могла «выбраться», пока она привязана или одета. Алэлы (крохотные старушки-куколки) в качестве амулетов помогали женщинам вести хозяйство, растить детей, защищать очаг и дом. Дальгос олицетворял умершего родственника и был амулетом, который помогал в промыслах. Считалось, что дангольс бежал впереди охотника и обеспечивал ему удачу.
Нередки случаи, когда вещи чужой культуры становились амулетами и оберегами. В русско-мансийской семье в качестве личного охранителя имели ненецкую куклу нухуко. Амулетами служили подвески, сделанные русскими и зырянскими мастерами, на которых изображались солярные символы, всадники в русских одеждах, кентавры.
Отношение к амулетам и оберегам у аборигенов Западной Сибири уникально. Их роль в культуре, религии и мировоззрении огромна. В ранних исследованиях уникальность амулетов и оберегов объясняли банальным суеверием и незнанием мира. Но эта проблема намного глубже. Амулеты и обереги возникли в глубокой древности и с тех пор не утратили своей значимости. Несмотря на все изменения в социальной, экономической и духовной жизни аборигенных народов Западной Сибири, амулеты и обереги сохраняли свое значение. Их можно отнести к наиболее важным проявлениям «практической» магии: они постоянно присутствовали в жизни человека, являясь осязаемым и конкретным воплощением тех мировоззренческих установок, которые сформировались в традиционной культуре.
Амулеты и обереги отнесены к апотропеическому виду магии (в данном случае они оберегали человека от вредоносного воздействия). Однако их роль не была ограничена только данной группой. Эти предметы использовались практически во всех видах магии, важную роль играли в лечебной, охотничьей и других видах магии [10. С. 458, 473].
В лечебных целях амулет использовался как для исцеления больного (например, коготь медведя при ревматизме), так и для последующей профилактики болезни (веточка тальника отпугивала духа болезни, который являлся первопричиной заболевания) [11. С. 62]. В промысловой магии требовалась защита от хищников в лесу и удача в охоте или рыболовстве.
Таким образом, амулеты и обереги органически вписываются в религиозные представления коренных народов Западной Сибири. Наличие амулетов воспринималось как само собой разумеющееся и в повседневной жизни, и в ключевых ее моментах (рождение, охота, смерть).
Сурков Д.А.
ЛИТЕРАТУРА
- Сурков Д.А. Определение понятий амулета и оберега в контексте традиционных культур Западной Сибири // X Всероссийская конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Наука и образование»: материалы конф.: в 6 т. Т. 4: История. Томск: Изд-во ТГПУ, 2006. С. 258–261.
- Тахтуева А.М. Обряды строительства и вхождения в новые жилища у юганских хантов // Народы Северо-Западной Сибири. Томск, 1998. Вып. 5. С. 67–70.
- Карьялайнен К.Ф. Религия угорских народов / пер. Н.В. Лукиной. Томск, 1996. Т. 3. 264 с.
- Бауло А.В. Атрибутика и миф: металл в обрядах обских угров. Новосибирск, 2004. 160 с.
- Зеленин Д.К. Культ онгонов в Сибири. Пережитки тотемизма в идеологии сибирских народов. М.; Л., 1936. 436 с.
- Прокофьева Е.Д. Старые представления селькупов о мире // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976. С. 106–128.
- Балакин Ю.В. Урало-сибирское культовое литье в мифе и ритуале. Новосибирск, 1998. 288 с.
- Хомич Л.В. Ненцы. М., 1966. 340 с.
- Алексеенко Е.А. Кеты. Л., 1967. 266 с. 1
- Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990. 622 с.
- Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л.: Наука, 1984. 152 с.