Летоисчесление и славянский кологод

КолядаВ основу летосчисления славян, с приходом христианства, был положен пришедший к нам через Византию юлианский календарь с римскими наименованиями месяцев. Вместе с календарём с продолжительностью года в 365,25 суток вошла в употребление и византийская мировая эра, в которой сотворение мира относилось к 5508 году до н.э.. Однако полностью счёт времени, употреблявшийся в Византии, принят не был. В Царьграде год начинался 1 сентября, в наших же летописях, в течение нескольких веков, начало года приходилось на весну, на 1 марта, с появлением новой Луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию.

На рубеже XIV-XV столетий наряду с весенним годом в манускриптах впервые появляются датировки, основанные на сентябрьском «новолетии». С конца XV века сентябрьский год в летописях полностью вытесняет мартовский. Для христиан восточного обряда, в частности, в Византии и в Московском государстве, в 1492 году по Р. Х. заканчивалась седьмая тысяча лет от сотворения мира (5508 + 1492 = 7000). Тогда же было принято решение о перенесении начала года с 1 марта на 1 сентября. Спустя 200 лет, 19 октября 7208 г. От «сотворения мира», был обнародован указ Петра I о реформе календаря в России, о том, что «впредь лета счислять и во всяких делах писать с нынешнего Генваря с 1 числа от Рождества Христова 1700 года». На григорианский календарь Петр I перейти не рискнул. Такой переход был осуществлён в СССР по декрету Совнаркома в 1918 году. Остается открытым вопрос о том, когда и как наши предки начали использовать юлианский календарь, и как произошёл «перенос» названий его месяцев на древние народные названия, относящихся к солнечному календарю. Ведь месяцы этого календаря не были жёстко привязаны к астрономическим датам и, принимая во внимание, несомненно, существовавшие в «долетописный» период политические, торговые и другие связи славян с Византией, можно предположить, что юлианский календарь на землях, получивших позже название «Русь», был известен и мог использоваться задолго до принятия христианства параллельно с традиционным лунно-солнечным календарём.

Такого счёта времени летописцы придерживались очень долго, хотя свои записи датировали, используя юлианский календарь. Такой счёт времени по «небесным» месяцам, в отличие от «книжных» месяцев юлианского календаря, сохранялся на протяжении столетий. Например, в Никоновской летописи о полном затмении Луны 10 марта 1476 г. сообщается так: «месяца марта 10, а небесного февраля 15... начат гинути месяц». В Черниговской летописи под 1703 г. читаем следующее: «июль — месяц небесный настал в пяток, числа пятого месяца июня (книжного)...». Войны и частые пожары привели к потере большинства письменных памятников времен средневековой Руси. Лишь некоторые из них пережили века и сохранились до наших дней, в них мы находим сведения о событиях далеких времён, о быте, обычаях и верованиях славян. На основании этих письменных памятников, можно сделать определённые выводы и о летосчислении восточных славян в дохристианскую эпоху. Среди немногих памятников древней письменности особый интерес вызывает «Повесть временных лет» - свод исторических хроник, актов, поучений и рассказов, составленный около 1113 г. Нестором — монахом Печёрского монастыря в Киеве (до нас дошли вторая и третья редакции — Лаврентьевская и Ипатьевская летописи), «Остромирово евангелие», написанное в 1057 г., и несколько более поздних летописных сводов.

Ещё задолго до прихода христианства славяне выработали свою собственную систему счёта времени, названий месяцев, дней недели. В основе этого счёта, как и у других народов, лежала ритмичная смена фаз Луны. По тому, как древние летописцы описывали солнечные затмения, как они сравнивали видимый серп Солнца с фазами Луны в конкретный день после новолуния, можно сделать вывод, что смены фаз Луны наблюдались нашими предками достаточно тщательно. В частности, в летописях читаем, что «Солнце акы молод месяц бысть» (1065 г.), «яко млад месяц двою дне» (1321 г.), «яко же бывает месяц 4 днии» (1140 г.), «яко 5 днен месяц», «яко 10 днеи месяц» (1460 г.). О солнечном затмении 1230 г. в Лаврентьевской летописи говорится, что Солнце имеет вид «аки месяц З дни», тогда как для составителя Новгородской первой летописи оно «аки в 5 нощи месяц». О большом внимании, уделявшемся наблюдениям Луны, свидетельствует и наличие древних названий лунных фаз: новолуние называлось «межи», молодой серп — «новец», первая четверть — «новый перекрой», фаза около 10 дней — «подполонь», полнолуние — «полонь», фаза около 17 дней — «ущерб», последняя четверть — «ветхий перекрой», старый серп — «ветох». Само понятие «времени» выражалось в древнерусском языке словом, первоначальный смысл которого был связан с глаголом вьрЪти. Таким образом, старославянское по происхождению слово врЪмя значило как бы «нечто вращающееся», «нечто возвращающееся в прежнее положение». Слова год и час - очень древние, общеславянские и в русский язык они вошли в значении: год – «время», «час» (година – «час»). Отсюда глагол годити. В значении «год» употреблялось слово лЪто. Только к XVI веку за терминами год и час закрепляется их окончательно уточнённое современное значение. Повидимому, до ХIII века на Руси не было понятия суток как единицы счёта времени. Летописцы считали время днями, ночь разделяла «днесь» и «заутро» и относилась к «днесь», которое прошло. Счёт часов начинался с утра, поэтому полдень соответствовал концу 6-го и началу 7-го часа дня, полночь (или «куроглашение») — исходу 6-го и началу 7-го часа ночи. Известны такие промежутки времени, как: заутреня, заря, ранняя заря, начало света, восход солнца, утро, середина утра, обедня, обед, полдень, уденье, полуденье, паобед, вечер, ночь, полночь.

В ряде древних рукописей приведены славянские названия месяцев, которые частично сохранились в современных славянских языках. В древнерусском языке, наряду с близкими к современным названиям месяцев, латинского происхождения, существовали и иные. Очевидно, что эти названия были тесно связаны со сменой времён года и соответствующей ей сменой хозяйственной деятельности.

Современные

русские названия

Распространенные

древнерусские названия

Современные

украинские названия

Современные

белорусские названия

Январь

Просинець (Стужень, Студень)

Сiчень

Студзень

Февраль

СЪчень (Лютий, Лютень)

Лютий

Люты

Март

Сухий (Березень, Бр зозоль)

Березень

Сакавiк

Апрель

Кветень (Цветень)

Квiтень

Красавiк

Май

Травень

Травень

Май

Июнь

Червень (Изокъ)

Червень

Чэрвень

Июль

Липень

Липень

Лiпень

Август

Серпень (Заревъ)

Серпень

Жнiвень

Сентябрь

Вересень (Рюинъ)

Вересень

Верасень

Октябрь

Листопад (Жёлтень)

Жовтень

Кастрычнiк

Ноябрь

ГруденЪ-ь(Листопад)

Листопад

Лiстопад

Декабрь

СтуденЪ– ь (Грудень)

Грудень

Снежань

Так, название месяца «студень» говорит само за себя, название «просинець», видимо, соответствовало по времени появлению просини на небе после сплошной осенне-зимней облачности. «Лютый» — месяц наибольших метелей и морозов, «березень, брЪзозоль» — время, когда срубленное зимой дерево, в основном берёза, сжигалось и превращалось в золу, по другой версии, время сбора берёзового сока. «Кветень» и «травень» — время цветения и бурного роста трав. Название месяца «червень» происходит, как один из вариантов, от слова червь; в это время люди собирали в садах и огородах вредных гусениц. На севере июнь назывался «изокъ», пора стрекотания кузнечиков. «Липень» — время цветения лип, «серпень» — время жатвы, когда главным орудием труда был серп. «Вересень» — время цветения вереска — невысокого вечнозелёного кустарника, распространённого на Полесье, в лесах и частично в лесостепи. «Листопад» — название месяца, приходящегося время пожелтения листвы деревьев и её опадания. Белорусское название «кастрычнiк» происходит от «костриков» (одревесневших частей стеблей) конопли и льна. «Грудень» - от замёрзших кочек («груд») на дорогах, другое объяснение – от «грудие» – мокрый снег.

С отдалённых времён в Европе устоялась семидневная неделя, и здесь очевидна связь с 28 днями лунного календаря, четыре недели лунного месяца. В самом деле, продолжительность синодического месяца составляет 29,53 суток, причем люди видели Луну на небе около 28 суток: семь дней продолжается увеличение фаз Луны от узкого серпа до первой четверти, примерно столько же – от первой четверти до полнолуния и т. д. соответствует древнерусское слово сед мица (семица).

Названия дней древние славяне связали не с именами Богов, хотя, стоит отметить, что у лужицких сербов четверг – Перундан (день Перуна), а с порядковыми номерами дней в этом промежутке времени: Понедельник – Вторник – Среда – Четверг – Пятница – Суббота – Неделя. Современное воскресенье в древнерусском языке называлась недЪля - день, в который «нет дел», день отдыха. Первый день после недели – понедЪлникъ, вторник – второй, среда – середина седмицы, четверг и пятница – соответственно её четвертый и пятый день. Слово субота, если не принимать во внимание сложившуюся интерпретацию, вполне могло происходить от слова «собить», в смысле «готовить, припасать, помогать», что, в общем-то, логично и применимо ко всей неделе, как гласит старая пословица «Летом собить, зиму сыту быть». Во всех славянских языках, кроме русского, слово суббота писалось с одной Б. В русском языке с двумя Б суббота стала писаться с XVIII века. Так же в употреблении было много производных слов от час: часовец (одна шестая часа), часец (одна десятая часовца, т. е. минута).

Археологические находки подтверждают существование у славян особых знаков для счёта и гадания, возникших, прежде всего, для обозначения календарных наблюдений, которые определяли всю хозяйственную деятельность славянских племён. С большой долей вероятности можно утверждать, что и письменность среди восточных славян была распространена задолго до прихода христианства. Убедительные доказательства этому дали неоднократно проводившиеся, начиная с 1949 года, археологические раскопки под Смоленском и в Новгороде. Найденные при этом так называемые «берестяные грамоты» (древнейшая из них отнесена предположительно к XI веку) показали, что грамотность среди простого населения была обычным делом. От ранних веков также сохранились различные надписи на предметах домашнего обихода (сосудах, днищах бочек, сапожных колодках, на монетах и т. д.).В настоящее время известно около десятка сосудов, которые можно причислить к сосудам-календарям. Все они происходят из области интенсивного земледелия в лесостепной полосе и относятся археологами к так называемой «черняховской культуре», которая охватывала обширный район лесостепной Украины (Волынь, район Киева и среднего течения Днепра). Сосуды относятся к «трояновым векам» (II-IV вв.н.э.), когда, по мнению академика Б.А. Рыбакова, славяне Среднего Поднепровья вели оживлённую торговлю с Римской империей. Два сосуда, предположительно для священной воды, найденных в 1957 г. у деревни Лепесовка, были обнаружены в жертвеннике языческого святилища в виде разбитых осколков, их первоначальный облик позже был восстановлен реставраторами. Идея воды подчеркнута рельефным зигзагом, идущим вокруг всего сосуда, под самым венчиком. Плоский венчик одной из чаши был разделён на 12 различных прямоугольных секций с неповторяющимся рисунком, которые, возможно символизировали 12 месяцев, образующих годовой круг. Содержание изображений и их последовательность могли совпадать с помесячной последовательностью языческих праздников древних славян и с календарными сроками сельскохозяйственных работ. Возможна следующая интерпретация изображений 12 секторов: знак косого креста на трёх секторах, обозначавшего у древних славян солнце и пламя, соответствует январю (заканчивались святки, начинался год), марту и июню. На эти месяцы приходились языческие праздники солнца, когда возжигался священный «живой» огонь (добываемый трением) – это праздник начала прибавления дня, приходившийся на начало января, который считался месяцем «разгорания солнца», правда, стоит отметить, что праздник зимнего солнцеворота Коляда отмечается 24 декабря; а в январе лишь заканчиваются зимние 12 дневные святки. Праздники весеннего равноденствия (Комоедицы (Масленица) 24 марта) и летнего солнцестояния (Купало, 24 июня); секторы, соответствующие апрелю, августу, сентябрю, октябрю и декабрю, помечены изображениями, соответствующими сельскохозяйственным работам этих месяцев и срокам охоты: апрель помечен изображением сохи, август – колосьями, сентябрь – изображением деревьев и сети (срок осенней охоты сетями, развешиваемых между деревьями, на улетающих на юг птиц), октябрь – изображением волокон (срок обработки льна и конопли), декабрь – сплошной сетью (указывающей срок зимней охоты при помощи силков). Изображения, помещённые в остальных четырёх секторах, указывают на важнейшие явления природы, характерные для соответствующих им месяцев (в основном нерабочих). Так, изображение, соответствующее февралю, может быть понятно как деревья в снегу (февраль – месяц снегопадов); майское как знаки пробивающихся из-под земли ростков; июльское как знаки расцвета растений; ноябрьское (волнистые линии) – как знаки осенних дождей. Весь строй и уклад жизни в традиционной славянской культуре был тесно связан с природными ритмами и хозяйственной деятельностью, закрепляя вводимую сезонными земными и небесными изменениями естественную меру течения времени. Основной его единицей являлся годичный круг, разделённый на сезоны и явившийся прообразом представлений о значительно большей циклической временной единице, завершающейся разрушением и возрождением мира. Общим для традиционных культур представлением является неоднородность времени в рамках циклов природы.

Каждый момент времени имеет свою сакральную значимость, а соответственно, и свою ценность и важность для человека. Прежде всего, это касается праздников, праздничное время предполагает особую активизацию всех связей повседневной жизни со сферой сакрального, потустороннего, с «иным миром». В этом времени происходит строго соответствующий ему праздничный ритуал, который упорядочивает взаимоотношения миров, вовлекает всех членов коллектива в сакральную сферу и является, по сути, орудием их духовного действия в ней, совместного влияния сообщества на состояние «того», а в итоге – и этого мира.

Интересно, что все циклы в мифологическом аспекте времени: день, месяц, год, эпоха - воспроизводят, моделируют друг друга, построены по одному принципу, как и все миры пространства. Строение дня в славянской языческой традиции так же связано со строением века, как микрокосма («малого космоса»: человеческого тела, дома) – с макрокосмом (большим миром). День и год делятся на аналогичные отрезки, разделённые кульминационными точками. Так между собой связаны тёмное время суток, холодное время года (осень – зима) и соответственно – светлое время, тёплый сезон (весна – лето); полночь, утренняя заря, полдень и вечерняя заря аналогичны равноденствиям и солнцестояниям; наконец, течение дня и года, как и смена фаз Луны, соотносилась со сменой человеческих возрастов: молодость, зрелость, старость (месяц – «молодик»). Светлое время суток отождествлялось с бодрствованием, жизнью, началом мира, а тёмное – со сном, смертью, концом. Древнейшим средством отображения колебаний сакрального смысла временного потока (а не только просто счёта времени, как принято думать), определения так или иначе отмеченных дней и периодов являлся календарь. Наблюдения за Солнцем, точками его восхода и захода, за Луной и звёздами человек вел уже в палеолите (древнем каменном веке). Древние славяне имели весьма точный и разработанный календарь, основной особенностью которого была ориентированность на смену фаз Луны: «молодой» «старый» месяц и т.п.. Важнейшей особенностью земледельческого календаря была его тесная связь с кругом сельскохозяйственных работ. Собственно говоря, кроме своего магического смысла, а точнее, вместе с ним, календарь приобрёл значение указателя, еще точнее – своего рода механизма, отражавшего каждодневную практическую реальность жизни народа. Принципиального противопоставления между «реальными» и магическими приметами не существовало: они были равны с различных сторон и были направлены на одно – улучшение урожая, достижения благополучия, поддержание устойчивости мира.

Ключевыми и критическими точками годичного круга были, как уже говорилось, два солнцестояния и два равноденствия, с которыми связывались соответствующие ритуалы. Наиболее ответственным моментом считалось зимнее солнцестояние: день в это время сокращается до минимума, зимними морозами и тьмой демонстрируются потусторонний мир, хаос. В древности этот период считался своего рода перерывом во времени, противостоящим организованному календарём году. Нормальное течение времени противопоставлялось чему-то как бы изнаночному, невидимому. Все магические усилия сообществ в такой ситуации должны быть направлены на спасение, сохранение своего мира и использование «иных» сил для будущего благополучия. Этой цели служили обряды с участием ряженых (святки), исполняющих особого рода песни (колядки), имеющие заклинательную силу. Разгульным обрядом, опять же с участие ряженых, – Комоедицей (Масленицей) – отмечалось и приближение весеннего равноденствия (победы весны над зимой). С этим же временем связаны обряды «закликания весны». Летнее солнцестояние – кульминация года, расцвет всех жизненных сил природы, сопровождалось праздником Купалы, связанным с магией плодородия: весёлым разгулом, водой (купание, обливания), огнём (ночные костры), с величанием, а затем потопление куклы (чучела) божества. Наконец, с осенним равноденствием также был связан определённый цикл обрядов: в избах, как и весной, гасили огонь и зажигали заново, как бы обновляя его, что отмечало некий перерыв в течение времени, очередное повторение вечного мотива умирания и воскресения мира. С этим периодом связаны праздники собранного урожая, окончательного наступления осени, уход змей и отлет птиц, очередная – как и лето – активизация лесных и прочих духов.

Времена года, по народным представлениям, были тесно связаны между собой: сезоны как бы отражали друг друга. Зима симметрична лету, осень – весне, что выражается в сходной последовательности более или менее «значимых» дней и зафиксировано в многочисленных пословицах, приметах, загадках, сравнивающих времена года.

Народный календарь был инструментом поддержания коллективного благополучия, т.е. исходил из задач практических, а отдельного человека, его личность рассматривал не как поле битвы сил добра и зла, а скорее как потенциального исполнителя общественно необходимых действий (ритуалов).

В основе народного славянского календаря лежала традиционная языческая модель мира, организовавшая его при помощи двоичных противопоставлений. Эти противопоставления составляют основу связанных с календарем фольклорных текстов, особенно малых жанров – примет, пословиц ипоговорок, загадок, тоже иногда имевших временную приуроченность.

Если рассмотреть два главнейших праздника славянского народа, сосредоточивающих в себе все его верования и поклонения и выражавших соединение религии неба с религией земли в одну общую форму богослужения, это отразит религиозное мировосприятие славянина. Эти два праздника Купалы и Коляды по внутренним их свойствам и значению, совершенно тождественны между собой, с той лишь разницею, что летний день Купалы, более природный и общественный праздник веселья, напротив, Коляда – домашний и семейный праздник отдыха, ворожбы и мольбы за будущее. В день Купалы очищаются люди и скот от прежних недугов, и воздействия злых духов, через купание и перепрыгивание через огонь, которому приносят жертвы. В зимний праздник огонь делается частным достоянием домашнего очага, каждый дом имеет свой собственный огонь, на котором ворожат его хозяева и с которым они делятся пищею и напитками, это не только жертва благодарности за прошедшее, но и мольбы о будущих благах. Как в праздники Купалы соединялись три разных элемента поклонения: вода, обоготворение земного плодородия и творческая сила неба (солнце, грома и огня), так и в празднике Коляды можно предположить то же самое. Колядою оканчивался цикл религиозного года древних славян; гадания, жертвоприношения и мольбы о будущем годе являются уже радостными предвестниками возрождения новой жизни из холодного сна зимней природы и рождение нового года. Ниже приведена схема Кологода (древнерусское слово коло обозначало — «круг, колесо», в том числе солнце) с обозначением его восьми основных дат (всего, известно более сорока языческих славянских праздников). Четыре ключевые точки: осеннее и весеннее равноденствия (Радогощь - Комоедицы) и летний и зимний солнцевороты (Купало – Коляда) – это четыре солнечных даты. В промежутке, косым крестом, наложены даты, четырёх значимых, но уже не связанных с солнцем праздников года, олицетворяющих собой природную мощь земли и неба, «потусторонний» мир и связь с предками. Славянский Кологод – это гармоничное отражение языческого миропонимания в двоичной оппозиции всего происходящего, по сути, утверждающее отсутствие понятий абсолютного добра и зла.

Белояр
Журнал «Родноверие» 1 2009