Красное ассоциируется с кровью, с внутренностями, ср. серб. поговорку Црвени се као одрано говече (Весь в красном, как ободранный бык) (Караuиn 1987/IX: 306), а также и с огнем. Все эти элементы коррелируют с рождением и смертью, а тем самым и с потусторонним миром, плодородием земли и скота, с идеями защиты от нечистой силы.
Красное в погребальной обрядности. Красный цвет представлен в погребениях начиная с палеолита: покойников хоронили в позе эмбриона и посыпали охрой. Такой тип захоронения сопровождался неким обрядом с огнем — часто в таких могилах находят золу и угли. Похожий тип погребения засвидетельствован в некоторых племенах Австралии, где труп сразу после смерти покрывали красной охрой (Берндт 1981: 373). Вероятно, это связано с тем, что смерть понималась как вторичное рождение (поза покойника напоминает положение ребенка в утробе матери), а красный цвет соответствует крови, т. е. цвету утробы. Красные тона преобладают в палео- и неолитическом искусстве (ср. анатолийский археологический комплекс Чатал-Хююк).
В некоторых регионах Хорватии (Лика, Бания), Сербии (Левач, Темнич, Мачва) и Болгарии покойнику, после обмывания и обряжения, независимо от пола, надевали и новую красную шапку (Радовиn 1953: 39; Беговиn 1986: 205; Чаjкановиn 1994/3: 163); в северо-западной Сербии (Мачва, Поцерина), каждая женщина в доме ткала и оставляла для себя и мужа на случай смерти красное покрывало или ковер (серб. црвен пилим), которым застилали стол в доме: вниз клали белую простыню, на нее это покрывало, а сверху клали обмытого покойника (Радовиn 1953: 38). В северо-восточной Боснии (Семберия) покойнику на грудь клали крест, сплетенный из красных ниток, у могилы ставили крест высотой около 3 метров, окрашенный в красный цвет, а женщины — члены семьи в течение недели после похорон перевязывали свои волосы красной ниткой (Kajmakovic 1974: 81). В центральной Боснии (область Рама, Црни-Врх), каждого покойника, независимо от пола, на носилках покрывали красной шалью (серб. црвени шал) и так несли до кладбища (Filipovic 1953: 346). В Косово (Ново-Брдо) умершего младенца хоронили только предварительно обвязав его красной ниткой, к которой прикрепляли цветы (Вукановиn 2001: 413).
У восточных славян покойников-стариков подпоясывали красным поясом (Волынская губ.), как и умерших детей (Украина, Косовский пов.), то же делали и с покойным, чтобы его вдова могла впоследствии выйти замуж (перед положением в гроб этот пояс развязывали (Надвирнянский пов.) — Седакова 2004: 67, 204). Опоясывание умершего красной ниткой известно и в Герцеговине (Површ и Ракитно — Каjмаковиn 1979: 114). В Болгарии покойнику связывали руки и ноги красной нитью (Захариев 1918: 138; Вакарелски 1990: 63). В западной Сербии красной шерстяной ниткой обмеривали гроб покойника, если он умер в пожилом возрасте, после чего нитку клали за балку в доме, чтобы не умирал скот (Тешиn 1988: 150). У сербов (Левач и Темнич, а также в окрестностях Майданпека и Горнего-Милановца) после погребения многие мочили пальцы в красной краске, которая заранее приготавливалась из отвара растения броп (марена; Rubia tinctorum) — это называлось обропи руке (Миjатовиn 1925: 109). У человека, который обмывал покойника, не омочив предварительно руки в таком отваре, не брали зерно взаймы (Там же). В восточнославянском обряде крещения и похорон кукушки обязательно используется красный цвет (платок, лента и т. п.) (Бернштам 1981: 185). На Великий четверг (который связан с представлениями о загробном миром) в южной Сербии из дома выносилось все красное (Филиповиn, Томиn 1955: 97).
Красное в народной демонологии. В народной демонологии, кроме белого и черного (ср. Раденкович 2007: 80–92), особое значение имеют цвета красный и зеленый. Если зеленое указывает на связь мифологических существ с дикой, не освоенной людьми природой, то красное выделяет их из света живых существ и иногда только по этому признаку они отличаются от людей. Как правило, мифологическое существо может быть белым или черным целиком, но красным оно может быть только частично.
На основе славянских народных поверий о красной одежде мифологических существ формируются некоторые их эвфемистические названия: у сербов в Банате черт называется онаj са црвеном капом ‘тот, в красной шапке’, онаj у црвеним чакширама ‘тот, в красных штанах’ (Чаjкановиn 1994/2: 128); у славянского населения в румынской части Баната (карашевцы) — онеj червени с розимами ‘тот, с красными рогами’, онеj у червени цол(иц)а ‘тот, в красном платье’ (Радан 2004: 149); у словенцев rdecekapci ‘красные шапочки’ (Kropej 2001: 174), у гуцулов — тот, у черлених гатьох (Хобзей 2002: 68). На Руском Севере упоминаются: красны девки, баба в красном ка- зане, красны шапочки (Черепанова 1983: 35, 49); у чехов — cervený mužícek (Климова 2000: 163), у поляков — czerwony, czerwony chlopek ‘красный мужик’ (Diwigo} 2004: 169, 184).
В поверьях и рассказах славян признак ‘красный цвет’ относится к части тела или фрагменту одежды мифологического существа. По поверьям на Русском Севере (Беломорье), у русалок красные зубы (Власова 1998: 266); согласно рассказам из восточной Герцеговины, по красным зубам священик может определить ведьму (Филиповип 1967: 270); в Хорватии (Оток в Славонии), считали, что у упыря (хорв. ukodlak) и обычной женщины ребе- нок рождается с красными зубами (Lovretic 1902: 123).
По рассказам хорватов в Подравине в Венгрии, в подвалах живут карлики — prikulici, или deca kranic, у которых красные языки (Eperjessy 1999: 43). Красные ноги до колен, по поверьям хорватов из Синьской краины, были у духа, которого называли vadica (Boškovic-Stulli 1967–68: 391). В болгарском заговоре у урочицы (персонификация сглаза) красные ноги (СбНУ 1892: 155). В Боснии, согласно одному из поверий, вилу представляют как девушку в белом с красными косичками (Пепо 1925: 378); у болгар красные (рыжие) волосы — признак самодив (Галанова 1998: 434–436). В одной сказке из Хорватии мать дает совет сыну, который собирается пойти из дома искать себе работу: никогда не наниматься в слуги к тому, «у кого красные волосы», т. е. к черту (Korenic 1896: 145). В Македонии (Гевегелия) существовало поверье, что у упыря красные глаза (Тановип 1927: 259–261), у русских подобные поверья существовали о водяном (Криничная 2001: 460), летуне (Корепова и др. 2007: 169), черте (Власова, Жекулина 2001: 289) и др.
Один из часто появляющихся атрибутов у мифологических существ — это красная шапка. Ее носят такие демоны, как tintilin (Boškovic-Stulli: 27), malik (Jardas 1962: 219), macic (Boškovic-Stulli 1975: 102), kresnik (Jardas 1957: 106), домовой (Криничная 2001/I: 170), леший (Черепанова 1996: 53), циликуны (Черепанова 1996: 63), черт (Златановиn 1996: 133; Филиповиn 1958: 274–275; Frankovic 1990: 33; Померанцева 1975: 138). и т. д. Один мужчина рассказывал, что незадолго до того как умер его ребенок, ночью он видел его пляшущим в красной шапочке (Boškovic-Stulli 1975: 110–111). Если человек украдет у демонов красную шапку, они дадут ему в качестве выкупа за нее столько золота, сколько он пожелает (связь красного и золота) (Boškovic-Stulli 1975: 27). Согласно поверью, мифическое существо, называемое в районе Дубровника tintilin, появляется в образе мужчины в красном плаще. Там развлекали детей песенкой: «Sjedi tinto na granici u crvenoj kabanici; / više valja kabanica nego tinto i granica» (Сидит тинто на границе в красном плаще; больше стоит плащ, чем тинто и граница) (Боjаниn, Тривунац 2002: 390). У лужичан, как и у чехов, водяного духа представляли в виде мужика невысокого роста в красной одежде (Cerny 1898: 31– 32). В Рязанской области рассказывали, что в лесу видели лешего в красной рубашке (Ивлева 2004: 102), такие же рассказы известны в Нижегородском
Поволжье (Корепова и др. 2007: 73, 79). Водяной также может быть одет в красную рубашку (Даль 1996: 221; Максимов 199: 50). На Русском Севере и в Нижегородском Поволжье леший опоясан красным кушаком (Черепанова 1996: 47; Корепова и др. 2007: 73), дворовой также может носить белое пальто и подпоясываться красным кушаком (Корепова и др. 2007: 52–53), в Полесье так выглядит черт (Виноградова 1997: 60). У украинцев домовика описывали как мальчика в красной одежде и с остроконечной шапкой на голове (Гнатюк 1991: 389). По поверьям из Нижегородского Поволжья, красную рубашку или пиджак носит домовой (Корепова и др. 2007: 17, 39); на Русском Севере красный сарафан надевает шестиха (Черепанова 1996: 57), на Урале — шутовка (Власова 1998: 569). По хорватским поверьям, вампир ходит в crljenim kabanicu ‘красная суконная накидка’ (Oštric: 18). В Болгарии женщинам, страдающим болезнью змейчева болес, чудятся змеи, справляющие свадьбу, и сваты в телеге, запряженной красными лошадьми (Маджаров 1978: 52; Цанева 1989: 119).
Красное как признак мифологических существ, с одной стороны, указывает на то, что они «чужие» в человеческом обществе, а с другой — на то, что они связаны с пространством смерти (ср. одинаковые предметы в погребении и в облике демонов) и являются источником постоянной опасности для человека.
Любинко Раденкович (Белград)
Литература:
Беговип 1986 — Н. Беговип. Живот Срба граничара. Београд, 1986.
Берндт 1981 — Р. М. Берндт, К. Х. Берндт. Мир первых австралийцев. М., 1981.
Бернштам 1981 — Т. А. Бернштам. Обряд «крещение и похороны кукушки» // СбМАЭ. XXXVII. Ленинград, 1981.
Боjанип, Тривунац 2002 — М. Боjанип, Р. Тривунац. Рjечник дубровачког говора // Српски диjалектолошки зборник XLIX. Београд, 2002.
Вакарелски 1990 — Х. Вакарелски. Български погребални обичаи. София, 1990.
Виноградова 1997 — Л. Н. Виноградова. Облик черта в полесских поверьях // Живая старина 2(14). М., 1997.
Власова 1998 — М. Власова. Русские суеверия. Энциклопедический словарь. СПб., 1998.
Власова, Жекулина 2001 — М. Н. Власова, В. И. Жекулина. Традиционный фольклор Новгородской области. СПб., 2001.
Вукановип 2001 — Т. Вукановип. Енциклопедиjа народног живота, обичаjа и вероваI-Ьа у Срба на Косову и Метохиjи. Београд, 2001.
Галанова 1999 — М. Таланова. Бяло, Зелено, Жълто, Синьо, Червено, Черно //
Енциклопедия на българска народна медицина / Ред. М. Георгиев. София, 1999.
Гнатюк 1991 — В. М. Тнатюк. Останки передхристиянського релiгiйного свiтогляду наших предкiв // Украïнцi: народнi вiрування, повiр’я, демонологiя. Киïв, 1991.
Даль1996 — В. И. Даль. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб., 1996.
Захариев 1918 — Й. Захариев. Кюстендилско краище // СбНУ XXXII. София, 1918.
Златановиn 1996 — М. Златановип. ПчиJ-а. Трговиште, 1996.
Ивлева 2004 — Представления восточных славян о нечистой силе и контактах с ней. Материалы полевой и архивной коллекции Л. М. Ивлевой / Сост. В. Д. Кен. СПб., 2004.
Каjмаковиn 1979 — Р. Каjмаковип. Традиционални народни обичаjи динарског ста- новништва у Површи и Ракитном // Glasnik zemaljskog muzeja Bosne i Hercegovine u Sarajevu. Nova serija. Etnologija. Knj. XXXIV. Sarajevo, 1979.
Кара1иn 1987 — В. С. Караµип. Српске народне пословице. Београд, 1987. (Сабрана дела Вука Кара1иnа. Кн. IX.)
Климова 2000 — Д. Климова. Hospodárík в поверьях чешского народа // Славянский и балканский фольклор. М., 2000.
Корепова и др. 2007 — Мифологические рассказы и поверья Нижегородского По- волжья / Сост. К. Е. Корепова, Н. Б. Храмова, Ю. М. Шеваренкова. СПб., 2007.
Криничная 2001/I — Н. А. Криничная. Русская народная мифологическая проза. I. СПб., 2001.
Маджаров 1978 — П. Маджаров. Баяния и заклинания в репертоара на една носител- ка на фолклор от източния дял на Странджа // Български фолклор IV/1. София, 1978.
Максимов 1996 — С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1996.
Миjатовиn 1909 — С. М. Миjатовип. Народна медицина Срба сел,ака у Левчу и Tемниnу // СЕЗб XIII. Београд, 1909.
Пеnо 1925 — JЬ. Пепо. Обичаjи и вероваJ-а из Босне // СЕЗб XXXII. Београд, 1925.
Померанцева 1975 — Э. В. Померанцева. Мифологические персонажи в русском фольклоре, М., 1975.
Радан 2004 — М. Радан. У походе таjновитом Карашу. Етнолошке и фолклористичке студиjе. Темишвар, 2004.
Раденкович 2007 — Л. Раденкович. Белое и черное как признаки мифологических существ (на славянском материале) // Terra balkanica/Terra slavica. К юбилею Т. В. Цивьян. Балканские чтения 9. М., 2007.
Радовиn 1953 — Б. Радовип. Женска народна ношJ-а у Мачви и Поцерини // Гласник Етнографског музеjа XVI. Београд, 1953.
Седакова 2004 — О. А. Седакова. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточ- ных и южных славян. М., 2004.
Тановиn 1927 — С. Тановип. Српски народни обичаjи у nевl)елиjскоj кази // СЕЗб XL. Београд, 1927.
Тешиn 1988 — М. Тешип. Народни живот и обичаjи пожешког краjа. Пожега, 1988.
Филиповиn, Томиn 1955 — М. Филиповип, П. Томип. ГорJ-а ПчиJ-а // СЕЗб. КJ-. LXVIII. 1955.
Филиповиn 1958 — М. С. Филиповип. Вера и црква у животу банатских Хера // Банат- ске Хере. Нови Сад, 1958.
Филиповиn 1967 — М. С. Филиповип. Етнолошке белешке из источне Херцеговине // СЕЗб LXXX. Београд, 1967.
Хобзей 2002 — Н. Хобзей. Гуцульська мiфологiя. Етнолiнгвiстичний словник. Львiв, 2002. Цанева 1989 — Д. Цанева. Демонологични вярвания в сливенския Балкан // Фолклор- ната традиция на Сливенския край. Регионални проучвания на българския фолклор. Т. 2. София, 1989.
Чаjкановиn 1994/1–5 — В. Чаjкановип. Сабрана дела из српске религиjе и митологиjе. Kн. I-V. Београд, 1994.
Черепанова 1983 — О. А. Черепанова. Мифологическая лексика русского Севера. Л., 1983.
Черепанова 1996 — О. А. Черепанова. Мифологические рассказы и легенды русского Севера. СПб., 1996.
Boškovic-Stulli 1959 — M. Boškovic-Stulli. Istarske narodne price. Zagreb, 1959. Boškovic-Stulli 1967–68 — M. Boškovic-Stulli. Narodne pripovijetke i predaje Sinjske krajine // Narodna umjetnost 5–6. Zagreb, 1967–1968.
Boškovic-Stulli 1975 — M. Boškovic-Stulli. Usmene pripovijetke i predaje s otoka Braca // Narodna umjetnost 11–12. Zagreb, 1975.
Boškovic-Stulli 1997 — M. Boškovic-Stulli. Usmene pripovijetke i predaje. Zagreb, 1997.
Cerný 1898 — A. Cerný. Mythické bytosti lužickýh Srbu // Národopisný sborník ceskoslo- vanský III. Praga, 1898.
Dzwigol 2004 — R. Diwigoi. Polskie ludowe slownictwo mitologiczne. Kraków, 2004.
Eperjessy 1999 — E. Eperjessy. Ispitivanje medusobnih utjecaja u puckom praznovjerju jednog madarsko-hrvatskog naselja // Etnografija Hrvata u Madarskoj 5. Budimpešta, 1999.
Filipovic 1953 — M. S. Filipovic. Razlicita etnološka grada iz Rame // Bilten Instituta za proucavanje folklora 2. Sarajevo, 1953.
Frankovic 1990 — D. Frankovic. Mitska bica u podravskih Hrvata. Narodne predaje // Etnografija Južnih Slavena u Madarskoj 9. Budimpešta, 1990.
Jardas 1957 — I. Jardas. Kastavština. Grada о narodnom životu i obicajima u kastavakom govoru. Zagreb, 1957. (ZNŽO 39.)
Kajmakovic 1974 — R. Kajmakovic. Semberija — etnološka monografija // Glasnik Zemaljskog muzeja. N. S. Etnologija. XXIV. Sarajevo, 1974.
Korenic 1896 — S. Korenic. Život, jezik i obicaji Stupnicana kraj Zagreba // ZNŽO I, Zagreb, 1896.
Kropej 2001 — M. Kropej. Karel Štrekelj. Iz vrelov besedne ustvarjalnosti. Ljubljana, 2001. Lovretic 1902 — J. Lovretic. Otok // ZNŽO VII. Zagreb, 1902.
Oštric — G. Oštric. Folklorna grada zadarskih otoka. Рукопись № 734. Institut za etnologiju i folklor. Zagreb.
Сокращения
СбМАЭ — Сборник Музея антропологии и этнографии. СПб. (Пг., Л.), 1900–1930. 1949–. Т. 1–.
СбНУ — Сборник за народни умотворения и народопис. София, 1889–.
СЕЗб — Српски етнографски зборник. Београд, 1894–.
ZNŽO — Zbornik za narodni život i obicaje južnih slavena. Zagreb, 1896–.