История рун (продолжение)

Руны в средневековье
(1100-1600 гг. н.э.)

Приблизительно с 1050 года эпоха викингов клонится к закату, а к 1100 году военные набеги прекращаются. В Скандинавии начинается распространение христианства. Поначалу новая религия представляла собой сочетание христианских убеждений и традиционных верований.

Дания официально приняла крещение в конце десятого века, а к началу одиннадцатого, после продолжительной борьбы против чуждой веры и принципов государственного устройства, в лоне церкви оказалась и Норвегия. Путь Швеции к новой религии был дольше и сложнее. В начале эпохи викингов там уже были христиане — в основном порабощенные ирландцы, не отказавшиеся от своей религии. Кроме того, на протяжении всего одиннадцатого века страну посещало множество миссионеров, которые переиначивали языческие убеждения на христианский лад, благодаря чему христианство постепенно укоренялось в местной культуре. Тем не менее вплоть до 1100-х годов официально Швеция христианство не принимала.

В этот переходный период на большей части Скандинавии прикладная часть рунического культа пришла в упадок, как и его религиозная основа. Однако существовали и благоприятные факторы для выживания древнего искусства: из-за удаленности от христианских центров религиозные убеждения местного духовенства не были слишком догматичными, исторически здесь сложилось терпимое отношение к иноверцам, а окраинные малонаселенные земли оставались труднодоступными для новых веяний. Благодаря всему этому часть рунических обычаев сохранилась среди земледельцев и мелкой знати.

Чтобы глубже погрузиться в германскую культуру и понять, как древние языческие обычаи пережили процесс христианизации, рекомендую прочесть книгу «Северная заря» (The Northern Dawn, Arcana Europa, 2018). Чаще всего люди придерживаются одной из двух версий: кто-то полагает, что древние традиции были полностью уничтожены при наступлении христианства и их уже не восстановить, а другие, напротив, считают, что оставались некие заповедные земли, в которых обычаи предков удалось сохранить нетронутыми. На самом деле все было куда сложней и драматичней.

В период католицизма, начиная примерно с 1100 года и до эпохи Реформации, сама церковь поставила руны себе на службу — по крайней мере, так это выглядело. Однако для нее этот союз был нечестивым, поскольку средневековые мастера рун все еще владели многими древними знаниями, пусть и разрозненными. Руны еще сохраняли свое основное предназначение, хотя их все чаще использовали для передачи повседневных сообщений. Без жреческой поддержки руническая традиция неуклонно угасала. Однако ее суть сохранилась благодаря тому, что люди продолжали, пусть и формально, запоминать названия и значения знаков, даже когда просто обучались грамоте. Такое спонтанное научение происходило во всех уголках германоязычных стран, и далее мы найдем неоднократные тому подтверждения. Помимо крох, уцелевших — не иначе как по велению самой судьбы — подобным образом, внутреннее понимание рунического пути также сохранилось в природе древних эрулов, чья кровь и поныне течет у нас в венах. Таинства рун по-прежнему вплетены в ткань нашего коллективного бессознательного.

В 1527 году в Швеции началась Реформация, а девятью годами позже она официально пришла в Норвегию и Данию, став для них одновременно и благословением, и проклятием. Благословением можно назвать рост патриотических настроений в Швеции середины шестнадцатого века, за которым последовал всплеск интереса ко всем аспектам традиционной культуры. Приблизительно в 1554 году последний католический архиепископ Уппсалы собрал самые распространенные народные верования в единую доктрину сторготицизма. А проклятием стала возросшая под влиянием протестантизма нетерпимость к иноверию, перешедшая в гонения на всех последователей древней традиции, особенно из крестьянского сословия.

Рис. 3.1. Пунктированный футарк

Неоднозначность шестнадцатибуквенного рунического ряда не представляла сложности для посвященного мастера рун в эпоху викингов и прекрасно подходила для эзотерических практик, поскольку оставалась естественной частью единой структуры знания. Однако, по мере того как снижался уровень подготовки мастеров, шестнадцатизначный ряд становился все более сложным для понимания. Ему на смену пришли более простые «пунктированные» руны (ДС stungnar rúnar). Они впервые появились в Дании в конце десятого века. Поначалу люди просто добавляли точку в тех случаях, когда требовалось избежать возможной неясности прочтения. Само по себе это явление показывает, что «профанная» интерпретация рун становилась все более распространенной. Но еще как минимум двести лет шестнадцатизначный ряд, пусть иногда и в пунктированном варианте, оставался основным.

Точки ставили либо рядом с руной, либо на ее линиях, чтобы различить прочтение глухих и звонких парных звуков: к примеру, б: п, т: д, к: г и так далее. Старейший вариант рун с фонетическим соответствием представлен на рис. 3.1.

Рунические знаки со временем латинизировались, и в конце концов, при Вальдемаре II Победителе (1202– 1241 гг.), сформировался настоящий рунический алфавит. В нем каждой букве латиницы соответствовала своя руна, благодаря чему стало проще записывать слова современных скандинавских диалектов.

Рис. 3.2. Рунический алфавит

В Норвегии тринадцатого и четырнадцатого веков широко использовался вариант алфавита, показанный на рис. 3.2. Подобные перемены происходили во всех регионах средневековой Скандинавии, включая Исландию. Там примерно в 1100 году Ари по прозвищу Мудрый и мастер рунического письма Тороддур составили в противовес латинице единый расширенный вариант Futhorkh.

Средневековые рунические надписи

В эту эпоху мы видим большое разнообразие как в изображении рун, так и в практике рунической магии в целом. В наиболее консервативных областях сохранялись древние традиции, но одновременно находились и новые способы применения рун: например, ими заменяли латинские буквы. Кроме того, истории о рунах и рунической магии в изобилии встречаются в Исландии тринадцатого-четырнадцатого веков — там руны, несомненно, использовали в тайных искусствах.

Поминальные рунические камни баута продолжали ставить в Готланде вплоть до восемнадцатого века! И пусть внешне они соответствовали христианским канонам, но многое как в их символике, так и в более глубоких структурах следовало древним традициям. Вероятно, те, кто все еще хранил знания об эзотерическом значении рун, были достаточно мудры, чтобы не демонстрировать их в открытую.
Рис. 3.3. Солярный крест

Священные знаки в виде идеографических символов, которые наносили на эти камни, часто имели смешанное значение. Крест обычно делали равносторонним и иногда добавляли в его центр свастику, как показано на рис. 3.3.

Этот графический мотив с вариациями встречается вплоть до конца Средневекового периода. Предполагают, что в таком виде крест служил заменой знака Ægishajlmr («шлема ужаса»), который в схожих случаях использовали во времена язычества. Типичный пример камня баута времен христианизации — рунический камень упландской ветви культуры Морбю (см. рис. 3.4). Он установлен в соответствии со своеобразной традицией раннехристианской эпохи (ок. 1050–1150 гг.) строить мост для умершего родича и водружать поминальный камень, который также символизирует собой мост. Все это совершалось, чтобы сохранить душу покойного (ДС önd или sál). Надпись на камне можно транслитерировать так:

khulu lit kira bra f(u)rant kilau[h]a tatur
sin[a] uk sum ati ulfr ubir risti

Эти руны легко перевести: «Гудлауг повелела выстроить этот мост для души [ant = önd] Гиллауг, ее дочери, на которой женился Ульфр. Опир вырезал [руны]». Камень «подписан» Опиром, одним из известнейших мастеров рун в истории.

Рис. 3.4. Камень Морбю

Сохранилась в Средние века и практика изготовления рунических талисманов (taufr), они были весьма распространены. Но из-за того, что их чаще всего вырезали на маленьких деревянных плашках, а со временем стали рисовать на кусочках пергамента, до наших дней почти ничего не дошло. Иногда мастера рун сами уничтожали талисман, после того как он выполнял свою задачу. Многие артефакты погибли после Реформации, во время гонений на мастеров рунической магии.

В качестве примера средневекового магического талисмана приведем реберную кость длиной около 76 сантиметров, найденную в старой церкви в Шеркинде, лен Эстергётланд, Швеция. Датируется она пятнадцатым веком.

Вероятно, кость служила в качестве göndr (магического жезла). На нее нанесена сложная надпись, приведенная на рис. 3.5.
Первая часть надписи на стороне А в транслитерации: thaet tae refen («Это реберная кость»). Во второй части присутствует сложная вязаная руна с неясным значением. Возможно, в ней скрыто имя мага, или это особое сочетание рун для желаемого магического воздействия. Завершается надпись на этой стороне размашистой руной хагал. В эзотерической школе того периода уже сложилась широкая трактовка ее космического значения — ведь это символ мирового древа и зародыша многомирья. Три R-руны на стороне Б должны сосредотачивать и направлять магическую силу мага витки [vitki] (маг, производящий перемены по собственной воле), что напрямую следует из эзотерического толкования данной руны.

Рис. 3.5. Жезл из Шеркинда

Примеры, которые мы рассмотрели, демонстрируют продолжение древней традиции нанесения рун как магических знаков. Однако в Средневековье их начали использовать еще и для повседневных мирских нужд — в частности, для передачи сообщений. Из поздних саг мы знаем, что на протяжении тринадцатого и четырнадцатого веков этот способ применения рун становился все популярнее: в текстах неоднократно упоминаются рунические послания, составленные на rúnakefli (палочках для рун). К примеру, несколько раз о таких посланиях заходит речь в саге о Хаконе, сыне Хакона (Hákons saga Hákonarson) из «Круга земного» (Heimskringla). Но самое значительное подтверждение использования рун для переписки было найдено при раскопках в портовом районе города Бергена в Норвегии: там обнаружили несколько дюжин подобных сообщений. Некоторые из них очень простые: к примеру, «записка» от жены, в которой та призывает мужа вернуться домой из местной таверны. Но есть и более интригующие находки, в том числе экземпляр, датируемый началом тринадцатого века, в котором сказано следующее:

Хочу просить тебя покинуть ваш стан. Вырежи послание сестре Олафа Хеттусвейна — она в монастыре в Бергене — и проси совета у нее и ее родичей, когда решишься на переговоры. Ведь ты же не столь упрям, как ярл…

Далее следует набор знаков, которые пока не удалось удовлетворительно перевести, но звучат они так: : atu: kena: nu: baetu:. Возможно, эта часть послания зашифрована. Однако из того, что мы можем прочесть, ясно следует, что это воззвание от члена одной группы или фракции к члену другой группы, которому предлагают перейти на сторону отправителя, но сделать это необходимо втайне, с помощью третьего лица — женщины из монастыря.

Руническое письмо все чаще начинает встречаться на страницах книг. Первыми попытались превратить руны в альтернативу латинскому алфавиту упоминавшиеся выше ученые Ари и Тороддур. Вероятно, рунических манускриптов было достаточно много, но из масштабных работ до нас дошла только одна — так называемый Codex Runicus, «Рунический кодекс». В некоторых рукописях руны и похожие на них знаки использовались как идеограммы — они обозначали либо название руны, либо какие-то символические аспекты. В Codex Regius — «Королевском кодексе», в котором найдена запись «Старшей Эдды», — руна ᛬ᛉ᛬ часто замещает слово madhr (мужчина). Во многих манускриптах также найдены отдельные строки, записанные рунами, есть даже несколько трактатов о рунах — автором одного из них был германский монах-ученый Рабан Мавр. Нельзя не упомянуть «Гальдрбук» (Galdrabók – книга волшебства, исландская колдовская книга, собрание заговоров), ведь в нем руны, похожие на них знаки и тайные руны упоминаются именно в магическом их значении.

Яркий пример использования рун в тексте — рунические поэмы.
И все же единственной дошедшей до нас рукописью, в которой рунами заменяют латинские буквы, остается «Сконское право» (Skaanske Lov) — или, как его чаще называют, Codex Runicus. Манускрипт датируется, предположительно, четырнадцатым веком. Более поздние попытки «оживить» утилитарное руническое письмо предпринимали любители старины, причем некоторые из них были настолько серьезны в своих изысканиях и воззрениях, что их можно назвать неоязычниками.

Помимо вышеперечисленного, руны широко использовались для изготовления «вечных календарей». Номинально их назначение было вполне христианским, потому что они позволяли вычислять дни праздников. Но практически все обозначения в этих календарях были сделаны рунами. Эта практика, которая продолжалась по крайней мере с четырнадцатого по восемнадцатый век, лишний раз доказывает, что руническое знание навечно переплелось с судьбой и жизнью скандинавских земель.

Подготовлено редакцией печатного издания журнала Родноверие
по материалам
THE BIG BOOK OF RUNES AND RUNE MAGIC
Edred Thorsson