В мифологиях разных народов, в их фольклоре, обрядах, культуре заметную роль играют растения (в том числе деревья и кустарники). Достаточно вспомнить культы дуба, берёзы, вербы, явора у славян; сакуры у японцев; фигового дерева, ивы у китайцев; сосны у корейцев и т.д.
Особое внимание к дереву отмечается у равнинных народов. Срединность - важная категория народной философии. Г.Д. Гачев в своей книге "Национальные образы мира" (М., 1988) на стр. 417 отмечает: "Человек вообще - срединное существо между небом и землёй. Поэтому он всегда себя моделирует между ними. У равнинного народа таким архетипом - братом человека по срединности является дерево. И модель Мирового Древа руководяща в Логосе равнинных народов..."
Как явствует из трудов А.Н. Афанасьева, В.Н. Топорова, мировое древо (небесное древо, дерево-туча) воплощает в мифологиях разных на родов универсальную концепцию мира, служит для описания основных его параметров (см.: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований... М., 1865-1869. Т. 1-III; Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией "мирового древа"//Учен. зап. ТГУ. Тарту, 1971. Вып. 284. С. 9-62-).
Русский поэт С. Есенин, желая познать и объяснить душу своего на ода, писал в статье "Ключи Марии": "Древо-жизнь. Каждое утро, встав от сна, мы омываем лицо своё водою. Вода есть символ очищения и крещение во имя нового дня. Вытирая лицо своё о холст с изображением древа, наш народ немо говорит о том, что он не забыл тайну древних отцов вытираться листвою, что он помнит себя семенем надмирного древа и, прибегая под покров ветвей его, окунаясь лицом в полотенце, он как бы хочет отпечатать на щеках своих хоть малую ветвь его, чтоб, подобно древу, он мог осыпать с себя шишки слов и дум и струить от ветвей-рук тень-добродетель” (Есенин С.А. Собр. соч.: В 6 т. М„ 1979. Т. 5. С. 173).
Практически каждый вид деревьев имеет, согласно мифологическим представлениям, своё символическое значение в фольклоре, культуре народа. Так, у славян ракитов куст - символ горя, смерти, разлуки, убийства; дуб - символ долголетия, силы, мощи, дерево Перу на; осина - проклятое дерево, средство против нечистой силы. Значение этих деревьев в фольклоре, роль их в обрядах достаточно хорошо известны, чего не скажешь, например, о можжевельнике.
Можжевельник относится к вечнозелёным хвойным деревьям и кустарникам семейства кипарисовых. Растёт он в подлеске лиственных, хвойных и смешанных лесов на сухих холмах и горных склонах. Можжевельник не боится холода и засух, доживает до 500 лет. Он довольно широко распространён по всей стране, за исключением равнинных областей и более тёплых мест. Ягоды можжевельника - старое лечебное: средство, применяемое в народной медицине. По этому растению определяли сроки сева некоторых культур, погоду на завтра:
Можжевелышк зацветает - время сеять ячмень;
Длинные сухие ветки ели и можжевельника к метели сг6аются, к хорошей погоде - распрямляются (см.: Народный месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде. М., 1991. С. 117, 91). Н.А. Ясаманов, автор книги "Занимательная климатология" (М., 1989), на стр. 64 пишет, что в Сибири и на Европейском Се вере таёжники до сих пор по поведению кроны ели и можжевельника узнают погоду и даже делают своеобразные барометры: «К стене прибивается сухой можжевеловый или еловый отрезок ствола с горизонтально отходящей веткой. Под ней проводится горизонтальная линия. Поднимется ветка выше отметки - будет ясная погода, а опустится - предвидится дождь. Чем ниже опускается ветка, тем сильнее будет дождь, тем продолжительнее непогода».
В народе бытует отношение к можжевельнику как к средству очищения, оберегу от нечистой силы и других напастей. Ветки можжевельника используются во многих обрядах. Так, при подготовке к празднованию Рождественского Сочельника (6 января) русские крестьяне, делая большую уборку в избе, натирали можжевельником полы; желая очистить дом, двор, себя и скотину от грязи и нечисти, накопив шейся за зиму, в Великий четверг (последний четверг перед Пасхой) принято было окуривать можжевельником внутренние помещения, огород, вымя коровам и козам, бочки для огурцов и капусты, через дымящийся верее (можжевельник) прогоняли скотину, перешагивали сами, чтобы обезопасить себя от болезней и нечисти, скотину ещё и стегали вересом, чтобы сделать послушной, отучить лягаться. Чтобы обезопасить дом от колдунов, можжевельник в Великий четверг жгли в печи, подтыкали его под матицу и сенные двери (см.: Грошев В.Д. Календарь российского земледельца: Народные обычаи и приметы. М., 1991. С. 6; Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1991. С. 458; Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забылиным. М., 1990. С. 51).
Использование можжевельника для изгнания злых духов было издавна распространено в Европе. Например, в Тироле, готовясь к Майскому празднику, когда проходило изгнание нечистой силы (обычно этот обряд «сожжения ведьм» проходил в ночь на 1 мая), люди в последние три дня апреля чистили и окуривали дома можжевельником и рутой. В праздник Огни Великого поста жители Бельгии, севера Франции, многих частей Германии рубили кустарник, обычно ракитник и можжевельник, и вечером зажигали на холмах огромные костры. Существовало поверье, что, если развести семь костров, деревня избежит пожаров. Молодёжь танцевала возле костров, прыгала через угли — это, по поверью, обеспечивало хороший урожай и счастливую женитьбу или замужество (Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1986. С. 525, 570).
У древних тюрок и алтайцев шаманы можжевельником окуривали больных людей, чтобы очистить их от болезни, а также юрту умершего (после проводов его на 7-й день в «страну предков») (см.: Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991. С. 158, 229). Подобную же функцию выполняет можжевель и у русских: им посыпают путь при похоронах, а его ягодами окуривают помещение (см.: Даль В.И. Толковый словарь. М., 1979. Т. 11. С. 338).
Тибетцы, желая избавиться от сорняков, наряду с другими действиями, совершали воскурение можжевельником на деревенских алтарях, украшенных зелёными ветвями. Когда же урожай был собран, приходил черед обрядов благодарения. На плоской крыше дома разводили из можжевельника очаг, ставили чаши, наполненные водой, молоком и пивом, а за тем из чаш брызгали всем этим в очаг, бросали туда горсть ячменной муки и т.д. (см.: Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл. М., 1989. С. 281,300). Кроме того, согласно тибетской мифологии, индивидуальное ла, то есть жизненная сила человека, или лашинг (ла - дерево), воплощается в можжевельнике или иве, связанных с рождением ребёнка (см.: Мифологический словарь. М., 1991. С. 308).
В шумерской мифологии можжевельник считается священным (см.: Мифологический словарь. С. 325).
Как мы видим, в мировой мифологии можжевельник наделяется сверхъестественной очищающей силой. На этой его особенности, а также как бы его избранности Богом, по-видимому, основывался культ можжевелового дерева, имевший место в Череповецком уезде в XIX веке. С.В. Максимов, известный в конце XIX - начале ХХ века писатель, этнограф, исследователь обычаев, традиций, верований русского народа, так описывает этот случай: «В Череповецком уезде (в Горской волости) кустарниковое растение - можжевельник, редко достигающее величины дерева, изумляет своими необычными размерами, которые тем более удивительны, что растёт этот можжевельник на рыхлом голом песке. Ясно, что дерево как будто стоит под особым покровительством какого-то таинственного существа, и за то, вероятно, этот можжевельник сплошь увешивается тряпками и даже полотенцами, на которых нашиты красные или чёрные крестики» (Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1989. С. 174-175).
Капрусова М.Н.