(начало)
Руны эпохи викингов
(800-1100 гг. н.э.)
Эра викингов, как и любая другая историческая эпоха, наступила не внезапно. Она стала результатом длительных процессов, которые начались на севере Европы еще в последние века до нашей эры, в те времена, когда кимвры и тевтоны двинулись из Скандинавии — из «чрева народов», как назвал ее готский историк Иордан.
Приблизительно с 800 года Скандинавия переживает внутреннее переустройство, намечаются новые направления развития. Швеция (особенно Готланд) начинает прокладывать торговые пути на восток, к славянским народам, — пути, которые в итоге дотянулись до Византии, Багдада и Персии. Могущественные короли Дании (Готфрид и Эрик) объединяют датский народ, собирая огромные армии и свиты. Норвегия же, из-за изолированного и разрозненного географического положения, еще придерживается консервативных обычаев и местных форм управления. В то время как часть Швеции (Уппланд и Готланд) и некоторые части Датского архипелага давно процветают, в других скандинавских землях только начинается экономический подъем. Первый грабительский набег на чужие территории совершили норвежцы в 793 году — они напали на монастырь в Линдисфарне (Нортумбрия); затем последовали нападения на Монквермот (794 г.) и Иону (795 г.). Эти события ознаменовали начало эпохи викингов.
Рис. 2.1. Общесеверный футарк
Развитие Младшего футарка из Старшего происходило постепенно, как и нарастание масштабов внешней экспансии скандинавов. Если внимательно изучить надписи, выполненные Старшим футарком, и вариации старших рун, будет видно, что формы знаков, которые впоследствии стали стандартными для Младшего футарка, использовались уже около 600 года. В восьмом веке развитие новой традиции ускорилось, и уже к 800 году Младший футарк полностью сформировался как система письменности и распространился по всей Скандинавии. Количество ставов при этом сократилось с двадцати четырех до шестнадцати.
Младший футарк — исключительно скандинавское культурное явление. Выполненные им надписи встречаются и в других землях, в основном на Британских островах и на востоке, но все они дело рук скандинавских мастеров.
Можно с уверенностью сказать, что преобразование футарка шло в рамках традиционной культовой системы — иначе более древние вариации и последующие изменения в рядах не стали бы настолько единообразными и широко распространенными. Реформация младшего ряда шла по тому же пути, что и формирование старшего в свое время, но с существенными отличиями. Одно из самых заметных — то, как быстро (а иногда разительно) менялись ставы Младшего футарка в некоторых регионах. Это может указывать на усилившийся раскол традиции. В то же время сохранялся внутренний порядок расположения, фонетические значения и разделение на атты, а также способ нанесения ставов (вырезание, а не письмо). Все это говорит о том, насколько глубоко руническое искусство укоренилось в культуре.
Мы можем предположить, что изначально реформированный рунический «общесеверный» ряд выглядел так, как показано на рис. 2.1. Тем не менее окончательная вариация футарка выглядела как на рис. 2.2.
На развитие футарка влияла целая совокупность лингвистических и религиозных факторов. При этом языковые изменения играли второстепенную роль в развитии младшего ряда. Старший ряд можно было бы легко адаптировать, как это и происходило прежде, к любым изменениям в фонетике. Но вместо этого мы наблюдаем невероятное в истории орфографии явление: звуковая система языка усложнилась, а письменность одновременно упростилась. Это означает, что причины перемен нужно искать не в языковой сфере, а скорее в культовой.
Чтобы лучше понимать «грамматику» надписей, поговорим об основных лингвистических превращениях и о том, как они повлияли на ставы. А уже после этого начнем изучать эволюцию традиции. Рассмотрим изменения на примере некоторых символов. Звуковое соответствие :ᛇ: так и не удалось определить точно, потому что этот став встречается редко и только в магических надписях. У става :ᛃ:, который появляется попеременно с :ᛡ:, фонетическое значение на Севере изменилось рано (около 600-х годов), потому что в то время начальный звук j в скандинавских языках практически исчез. Пример такого изменения — само имя руны: германское jēra стало древнескандинавским jār, а впоследствии развилось в ár :ᛅ:. Следовательно, фонетическое значение става меняется с [j] на [a]. Также звук, который передает став :ᛅ:, из [а] становится назальной гласной [â]. Отметим, что в новой системе письменности многие ставы теперь могут обозначать два звука и более.
Рис. 2.2. «Стандартный» северный футарк
Одинаковые элементы свидетельствуют о том, что старая и новая системы родственны и переход от одной к другой происходил в рамках одной религии и мировосприятия. А разработчики младшего ряда хорошо знали старший. Вспомним, что грамотность в те времена не была массовым явлением. Руническую систему письменности в повседневном общении не использовали. В ту эпоху, если человек хотел получить знания о какой-либо сложной системе (например, о руническом искусстве), он должен был найти кого-то, кто бы ему об этом рассказал. Новичок не мог просто пойти в библиотеку и прочитать нужные сведения в каком-нибудь древнем фолианте.
Первый элемент, сохранившийся при переходе от старшей системы к младшей, — это сама линейная организация ставов, в особенности первых шести: F-U-TH-AR-K (Ф-У-Т-А-Р-К). Ставы Младшего футарка находятся на тех же местах, где находились соответствующие ставы Старшего. Некоторые старшие ставы исчезли, появилось несколько новых. Единственное исключение — став :ᛣ: [–R], который оказался в конце ряда. Возможно, это произошло из-за того, что он встречается только в конце слов, или сделано специально, чтобы сохранить определенные элементы древней системы аттов. В таком случае над организацией знаков целенаправленно работали представители жречества. Первый атт младшего ряда состоит из первых шести ставов старшего, и порядок знаков остался неизменным. Также важно отметить, что второй и третий атты младшего начинаются с тех же двух ставов, что и атты старшего; это N-H и T-B соответственно. Первый атт состоит из шести символов и задает принцип симметричного разделения знаков, поэтому :ᛣ: [–R] уходит в конец ряда, иначе третий атт начинался бы с :ᛋ:. Таким образом, мы наблюдаем удивительное явление — преемственность и даже укрепление троичного деления рядов.
Другие соответствия более просты, но не менее поразительны. Постоянство одних знаков и последовательная преемственность других восхищают. Одиннадцать ставов остались в прежнем виде, а три из изменившихся — это на самом деле чередовавшиеся в более древние времена формы (то есть :ᚲ:/:ᚴ: ; :ᛃ:/:ᛡ:) и практически взаимозаменяемые ставы ᛬ᛣ᛬/᛬ᛉ᛬ , произошедшие от формы ᛬ᛯ᛬. Таким образом, остается только два става, в отношении которых могут возникнуть вопросы ᛬ᛗ᛬, превратившийся в ᛬ᛉ᛬, и ᛬ᚺ᛬, ставший ᛬ᚼ᛬. Эти метаморфозы можно объяснить так: младший ряд заменяет все двойные линии одиночными, поэтому, если слить воедино вертикальные линии в каждом знаке, мы получим ᛬ᛉ᛬ и ᛬ᚾ᛬. ᛬ᚾ᛬ уже существует, это более древняя форма, поэтому была создана модификация ᛬ᚼ᛬.
Стоит обратить внимание и на преемственность наименований рун и их фонетических соответствий. Хотя исторических источников с названиями рун до нас не дошло, сравнительный анализ корней современных обозначений ставов и их соответствий в древнеанглийском, готском и древнескандинавском языках подтверждает их древнее происхождение. Изучение идеографического применения рун (например, на кольце из Пьетроассы) помогает устанавливать соответствие значений. Кроме того, названия рун встречаются в древнескандинавских рунических поэмах. Единственный пример явного несоответствия — это [–R] :ᛣ: , ýr, «тис» (лук), от [–R] ᛬ᛉ᛬ elhaz, лось. Тем не менее считается, что альтернативная древняя форма ᛬ᛯ᛬ была связана с символикой дерева (например, четыре космических оленя [=лося?] в ветвях Иггдрасиля). Также вторая руна, ᛬ᚢ᛬ , получила еще одно значение — «моросящий дождь», что можно объяснить мифологическими и космогоническими причинами.
Сложно представить, чтобы две одинаковые системы параллельно развивались в Норвегии, Швеции и одновременно в Дании. Поэтому важно определить, где же родина Младшего футарка. Наиболее вероятным местом его зарождения считаются Южная Норвегия и прилегающая к ней область Швеции. Именно там на исходе древнего периода, примерно в конце восьмого века, активно работали с рунами. Затем новая система оказалась в Дании, где, попав на плодородную почву, быстро распространилась по всему архипелагу. А благодаря возросшему культурному и политическому влиянию Дании в регионе именно датский вариант футарка стал общепринятым.
Эта предыстория плавно подводит нас к обсуждению наиболее распространенных версий футарка, сведенных в единую систему в Скандинавии эпохи викингов. Местные разновидности футарка сохраняли единообразие внутренней структуры и организации и различались лишь формами отдельных ставов.
Рис. 2.3. Датский футарк
Датский ряд в виде, приведенном на рис. 2.3, стал самым известным из всех футарков и продержался с IX по XI век. Именно на его основе создавались позднейшие вариации рунической системы.
При этом в некоторых областях Скандинавского полуострова датский футарк подвергся изменениям довольно быстро. К 850 году в Южной Норвегии и в Остерготланде (Швеция) появился упрощенный ряд (см. рис. 2.4).
Рис. 2.4. Футарк из Рёка
Рис. 2.5. Футарк из Хельсингланда
Его обычно называют рёкским рядом — по самой знаменитой находке, камню из Рёка с длинной надписью, выполненной этим футарком. Рёкские формы ставов продержались до второй половины X века, когда их вытеснили более распространенные датские.
Эти две разновидности футарка можно считать основными для эпохи викингов в Скандинавии. Правда, в Швеции, в Хельсингланде, находят примеры еще более упрощенной системы ставов. Руны этого типа получали, убрав вертикальную черту или верхнюю часть из стандартного знака. Хельсингский ряд приведен на рис. 2.5. Он редко встречается в надписях, и есть предположение, что это руническая скоропись, которую использовали в быту, деловой и юридической переписке. Возможно, она появилась еще в X веке, но самые известные образцы датируются серединой XI века. Хельсингские руны так и остались локальным явлением, хотя и были продолжением древней традиции.
Надписи эпохи викингов
Практически все виды рунических памятников древнего периода встречаются и в новом, но один из них становится преобладающим — это камни-памятники. Отчасти причина в том, что они просто лучше сохраняются. На втором месте по числу находок стоят талисманы. Всего на настоящий момент обнаружено более 5000 разных рунических предметов, и их количество постоянно увеличивается, так как раскопки поселений эпохи викингов продолжаются.
Рунические камни-памятники
Обычай вырезания рун на могильных камнях и культовых камнях-памятниках уходит корнями в глубокую древность. Могильные камни помещались внутри захоронений и наделялись магическими функциями. Камни-памятники баута устанавливались снаружи на местах погребения. Младшая традиция сделала эту практику своей основой. К эпохе викингов камни баута уже не ассоциировались напрямую с могилами, а выполняли скорее мемориальную роль. Их старались сделать заметными издалека, чтобы путники, если окажутся людьми грамотными, могли прочесть надписи на них. Новая форма возрожденной рунической практики возникла в Дании около 800-х годов, одновременно с принятием реформированного футарка. Историческим фоном этих явлений стала идеологическая угроза христианства, подступавшего с юга.
Рис. 2.6. Камень из Снольделева
Известный пример такого могильного камня древнего типа, который, по сути, является переходной формой между камнями баута и камнями-мемориалами, — камень из Снольделева (см. рис. 2.6). Он датирован периодом 800–825 годов и изначально, возможно, был установлен на захоронении, но надпись роднит его с мемориалами новой эпохи. Что интересно, сам камень использовался для обрядовых целей еще в бронзовом веке (ок. 1500–500 гг. до н. э.). Об этом свидетельствует едва заметное на его поверхности даже при хорошем освещении изображение солнечного колеса (пунктирные линии на рис. 2.6). Транслитерация надписи:
kun uAltstAin sunaR ruhalts thulaR asalhauku (m) [?]
Перевод:
Камень Гунвальда, сына Рохальда, тула [священнослужитель-чтец в культе Одина] в Сальхагене
Камень из Снольделева особенно интересен, во-первых, тем, что на нем указано официальное звание служителя одинического культа. Древнескандинавское thulr или древнеанглийское thyle означает мага или жреца, который читает законы, заклинания, мифологические песни и другие культовые тексты. А во-вторых — наличием священных знаков, обладающих мистической силой: это три переплетенных рога для питья, символ одинического культа, и солнечное колесо — свастика. (Обратите внимание на взаимное расположение древнего солярного знака и более позднего по происхождению солнечного колеса.)
Классический пример мемориала — огромный камень из Стрё (по названию деревни в провинции Сконе, Южная Швеция), когда-то бывший частью курганного комплекса из семи камней. Курган, датированный примерно 1000 годом, давно просел. Но он оказался в числе первых памятников, которые описал Оле Ворм в 1628 году. На двух камнях сохранились рунические надписи.
Эти ставы приведены на рис. 2.7: надпись выполнена внутри змеевидной изгибающейся ленты.
Рис. 2.7. Надпись из Стрё
На древнедатском надпись читается так: Fadhir lét hoggva rúnaR thessi øftiR Azzur bródhur sínn, es norr vardh dødhr í vikingu. Перевод: «Отец приказал вырезать эти руны за [=в память о] своего брата Ассера, который погиб на севере в походе викингов».
Стоит обратить внимание на несколько технических моментов: например, некоторые двойные буквы не обозначены ставами (ᚼᚢᚴᚢᚾ = hoggva), став ᛬ᚴ᛬ может означать -ng-. Есть и другие «небрежности» в орфографии надписи.
Этот текст — пример эпитафии, поминальных знаков, которые, судя по всему, были довольно распространены. Их вырезали в память о воинах-викингах, погибших в чужих землях во время набегов. Качество исполнения ставов говорит о том, что их вырезали профессионалы, мастера своего дела.
Рис. 2.8. Камень из Грипсхольма
Возможные магические свойства таких памятников прекрасно иллюстрирует камень из Грипсхольма. Он поставлен в честь «брата Ингвара», который пал вместе с мифическим героем (Ингваром) во время похода на восток. Камень размерами 183 на 140 сантиметров датируется серединой XI века, его очертания представлены на рис. 2.8. Надпись на нем читается с головы змеи и в транслитерации выглядит так:
tula: lit: raisa: stain: thinsat: sun:.sin: haralt: bruthur: inkvars:
(thaiR) furu: trikila: fiari: at: kuli: auk: a: ustarlar: ni:
kafu: tuu:
sunar: la:
asirk: lan: ti.
Формула заканчивается стихотворной строфой. Надпись целиком можно перевести так:
Тола велела установить этот камень по своему сыну Харальду, брату Ингвара.
[Они] отважно отправились
далеко за золотом и на востоке
дали [пищу] орлу;
умерли они на юге
в Серкланде.
(Отметим, что обычно двоеточием обозначали границу между словами, но иногда оно встречается и внутри слов. Вероятно, в это вкладывали особый магический смысл.)
В окрестностях озера Меларен находится более тридцати таких камней. Все они относятся к одному времени и несут сообщения о мужах, павших на востоке с Ингваром. Судя по всему, мы имеем дело с попыткой поэтической и ритуальной мифологизации истории воинов, погибших в набегах на Русь и другие отдаленные земли в позднюю эпоху викингов. Ингвар, который упоминается в надписях на этих камнях, — реальная историческая личность. Он начал «великий поход» против исламских народов на востоке — в Серкланде — около 1040 года. (Само слово Серкланд переводится как «земля рубах» или «земля шелка», полагают, что так называли Персию.) Закончился этот поход исчезновением отряда на территории Центральной Азии, куда он отправился после высадки на восточном побережье Каспийского моря.
У этого Игнвара (в некоторых источниках его называют Ивар) было то же своеобразное прозвище (vídhfadhmi — «отмеряющий широкую сажень» или «идущий далеко») и то же место гибели (Серкланд), что и у полумифического Ингвара (предположительно, он жил в VI или VII веке). Учитывая эти факты, мы склонны полагать, что в определенный период всех, кто погиб на востоке, в обрядовых целях называли «павшими с Ингваром», подразумевая при этом героя из сказаний прошлого. Мифический Ингвар упомянут в «Круге земном» Снорри Стурлусона, кроме того, ему целиком посвящена одна из средневековых исландских саг.
Поэтика надписи представляет отдельный интерес. В ее основу положена священная древняя формула erni gefa («воздавать [жертву] орлу»), которая подчеркивает сакральную природу битвы. Это характерно для культа Одина.
Талисманы
В эпоху викингов и после нее роль талисманов выполняли самые разные предметы. Некоторые из них изначально создавались как обереги, а иногда волшебной силой с помощью рун наделяли повседневные вещи.
В знаменитой Осебергской ладье (конец IX века, Норвегия), возможном захоронении королевы Асы, найдено две рунических надписи — одна на кадке, а другая на круглой балке (береза, около 2,5 метра длиной) неясного назначения. Возможно, балка была частью рулевого механизма. Надпись, выполненная норвежско-шведскими (рёкскими) знаками, приведена на рис. 2.9.
Чтобы разгадать скрытый смысл формулы, требуются глубокие познания в рунологии. Но можно попробовать понять ее буквальное значение:
Litil(l)-víss m(adhr)
Последний знак используется идеографически, обозначая собственное название, и с учетом этого получаем следующий перевод текста: «У [этого] человека недостает мудрости», или: «Человек [который] знает мало».
Назначение надписи — оградить от непосвященных более глубокий смысл начертанного. А скрыт ее тайный смысл с помощью распространенного метода смешения знаков. В данном случае знаки прячут знаменитую магическую формулу mistil, которая отсылает нас к слову mistletoe (ДС mistilteinn), что означает «побег омелы». Заметим, что последняя часть формулы повторяется дважды, как и другой элемент начертания, vil (ДС vél «ремесло»).
Рис. 2.9. Осбергская надпись
Рис. 2.10. Формула на шпарутке из Лунда
Итак, тайный вариант надписи будет читаться следующим образом:
mistil-til-vil-il, или в упрощенном варианте: mistil-vil
В стандартном древнескандинавском написании это выглядело бы как mistil-vél, «ремесло омелы» — иначе говоря, магическая власть над жизнью и смертью. Отсылку к этому же типу волшбы можно увидеть в истории о смерти Бальдра.
Еще одна надпись, превращающая предмет повседневного назначения в талисман, найдена на шпарутке в Лунде (Швеция) и датируется примерно 1000 годом. Этот интересный вариант рунической надписи служит любопытным примером смешения любовной и вредоносной магии, что вообще нередко встречается в северных текстах. Литературный пример можно увидеть в «Поездке Скирнира» (стихи 25–36) из «Старшей Эдды», а о путанице между этими двумя видами магии рассказывается в 72-й главе «Саги об Эгиле». Руническую надпись со шпарутки можно увидеть на рис. 2.10.
В более общем виде она читается Sigvarar Ingimar afa man min grat, что можно уверенно перевести как «Ингимару Сигвор да достанется моя печаль». Далее следует магическая формула из восьми знаков: aallatti. Воздействие надписи усилено скрытой нумерологической схемой расположения двадцати четырех ставов в основной формуле и восьми — в дополнительном руническом гальдре. Цель волшбы понятна: к Ингимару, мужу (или жениху) Сигвор, должна перейти любовная печаль заклинателя. То есть так или иначе муж (жених) потеряет Сигвор, а человек, вырезавший руны, ее обретет.
Рис. 2.11. Связанные руны из Квиннебю
Наконец, в качестве последнего примера предмета-талисмана эпохи викингов рассмотрим медную пластинку площадью примерно 13 квадратных сантиметров из Квиннебю (остров Эланд) конца одиннадцатого века. Это в высшей степени выдающийся амулет, в устройстве которого столько тонкостей, что в рамках данной работы мы сможем рассмотреть лишь часть. Сравнительно длинный (144 знака) текст начертан в девяти строках бустрофедоном (так, как распахивают поле, то есть зигзагом: справа налево, затем слева направо и т. д.). Подобная манера письма нередко встречается в рунических надписях начиная уже с древнейшего периода. Надпись предваряют шесть магических вязаных рун (первая не сохранилась), которые показаны на рис. 2.11. Далее следует сам рунический текст, который можно перевести следующим образом:
Восславляю тебя я, Бофи. Помоги мне!
Кто мудрее тебя? И отведи все зло от Бофи. Пусть Тор защитит его молотом, что от моря пришел, вернулся от зла. Разум да не покинет Бофи. Боги под ним и над ним.
Завершается текст схематичным изображением рыбы.
Разбирая первое, очевидное значение этого талисмана, важно отметить, что для формирования магического импульса здесь используются образы из мифов. Речь идет об оружии и защите Тора — его молоте Мьёлльнире, который всегда возвращается от источника «зла», поразив свою цель. Кроме того, образ богов, щитом окружающих человека сверху и снизу, примечателен тем, что в принципе допускает присутствие богов как наверху, так и внизу. Словом «зло» обычно переводят древнескандинавское illr, первым значением которого было «(нечто) болезнетворное, враждебное, тягостное, тлетворное». Новый смысл, морально-этической категории, оно приобрело позднее под влиянием христианства.
Техника вырезания рун
Часто в литературе о рунологии остается без внимания вопрос, из каких материалов и какими способами изготавливали рунические предметы. Прояснить его нам поможет экспериментальная археология, а заодно мы приблизимся к пониманию глубинной сути рун. Все, о чем будет сказано далее, справедливо как для древнего, так и для нового периода.
Какие-то сведения о создании рун мы узнаём из самих рунических надписей. К примеру, вывод о том, что знаки именно вырезались на поверхностях различных материалов, мы делаем исходя не только из того, как надпись выглядит внешне, но и из терминологии, которую использовали мастера. Самым известным наименованием действия считается германское wrītu («вырезаю»), которое со временем перекочевало в древнескандинавский, превратившись в ristan («вырезать»). Связь с этой основой прослеживается и в современном английском write («писать»). Однако первоначально это именно резьба, оставление насечек.
Мы практически ничего не знаем об инструментах для такой резьбы, поэтому об их свойствах остается только догадываться. Знаменитый камень из Эггьюма рассказывает нам, что «железный нож не оставил на нем следа» (ni sakse stAin skorin). Отсюда мы делаем вывод, что в определенных случаях, видимо, существовал запрет на вырезание рун железными инструментами. В то же время известно множество рунических надписей, выполненных именно железным резцом. Здесь мы определенно сталкиваемся с базовыми правилами рунического ремесла. Большие рунические камни эпохи викингов наверняка обтесывали кайлом или топором, а затем покрывали резьбой с помощью молота и долота. Возможно, в некоторых случаях киркой пользовались и для нанесения надписей, вырубая породу вдоль линий ставов. Камень из Снольделева подвергся именно такой обработке. Кроме того, для начертания заклинаний использовали ножи (см. «Сага об Эгиле» (Egils saga Skallagrímssonar), и похожие на шило инструменты, о чем свидетельствует амулет из Квиннебю. Шила могли изготавливать из цветных металлов (латунь, медь и т. д.) или из других твердых материалов — кости и камня.
По найденным артефактам мы можем судить и о том, на чем именно вырезались руны. Более того, анализируя тексты надписей и литературных источников, мы понимаем, как часто использовались те или иные материалы. Очевидно, что мастера прошлого отдавали предпочтение дереву. Руническая терминология в своей основе соотносится именно с деревом и ни с каким другим материалом. Очень часто в качестве синонима для руны используется слово stave («став»), которое буквально переводится как «палка» или «жезл». Английское слово stave («посох, шест») происходит от формы множественного числа слова staff (staves; ДС stafr). Это подтверждает, что первоначально знаки, имевшие сакральный смысл, вырезали на маленьких деревянных палочках (их задействовали в магии и для предсказаний). Позднее произошел перенос значения, в результате которого, одним словом, стали обозначать и материал для изображения рун, и сами знаки. И хотя начало этой истории уходит корнями в далекую эпоху зарождения рун, древнейший пример замены слова «руна» словом «став» мы видели в надписи на утраченном ныне камне из Гуммарма (ок. 600 г. н. э.), которая гласит:
HAthuwolAfA
sAte
stAbAthria
ᛓᛓᛓ
Перевести ее можно как «Хатувульф начертал три става: ᛓᛓᛓ ».
Со временем слово «став» стало употребляться шире и приобрело все оттенки смысла слова «руна». Поэтому в древнескандинавском stafr (чаще используется во множественном числе, stafir) означает как «жезл, палку, шест», так и «знание, тайное знание, мудрость, магический знак».
Руническая терминология настолько прочно укоренилась в языке, что повлияла даже на те диалекты, в основе письменности которых лежит латиница. В древнескандинавском написанные буквы называют stafir, и даже в названии сложных магических символов (ДС galdrastafir) присутствует этот корень, несмотря на то что их чаще рисовали пером и чернилами. В качестве примера можно привести древнеанглийское слово stæf («буква, письмо») и древневерхненемецкое stab («знак, буква»). В современном немецком также прослеживается связь между словами Buchstabe («буква») и Stab («палка, посох, жезл»).
Еще один важный для современных мастеров аспект рунического ремесла, который часто обходят вниманием, — окрашивание знаков и предметов, на которые они нанесены. И вновь часть сведений мы получаем из самих древних надписей: в них применительно к рунам часто используется глагол fāhidō («окрасил» или «нарисовал»). В поздних вариантах древнескандинавского встречается производная от этого германского глагола форма fá с тем же значением. Более того, мы знаем, что чаще всего руны красили в красный цвет (для его получения смешивали оксид свинца с суриком, а чаще с охрой). В широком смысле красную краску можно считать символической заменой крови (см. «Сага об Эгиле»). Сравнительно-историческое языкознание уверенно говорит о магической важности красного цвета для скандинавских народов. В древнеанглийском диалекте красную охру называют teafor, в древневерхненемецком это же слово преобразуется в zouber («магия», «прорицание»), а в древнескандинавском — в taufr («талисман» и «магия талисмана»). Возможно, один из древних магических ритуалов состоял в том, чтобы «сделать красным» (с помощью охры) некий символический объект и таким образом придать ему волшебную силу. Этот аспект хорошо раскрыт в упомянутом выше фрагменте «Саги об Эгиле».
Из прочих цветов на рунических камнях, особенно более поздних, встречаются черный (его делали из сажи) и белый (разведенная известь), а также синий и коричневый. Остатки краски находят на самих камнях. В эпоху викингов это были не серые валуны, какими мы их видим сегодня, а яркие, красочные вехи, издалека заметные на просторах всех «миров».
Первоначально краску использовали, несомненно, в магических целях. Однако мастера работали с цветом и для того, чтобы сделать надписи более читаемыми. Руны окрашивали в контрастный по отношению к фону цвет — обычно в красный, белый или черный. Кроме того, ставы покрывали разным цветом, чтобы отделить слова и фразы друг от друга. Точно известно, что иногда руны не вырезали на камне, а просто рисовали! Можно представить себе, какое невообразимое количество рунических надписей навсегда потеряно для нас. Ведь они были просто нарисованы на камнях или дереве и быстро стерлись водой и ветрами.
Надписи эпохи викингов обычно выполнены на древненорвежском, древнешведском и древнедатском диалектах в зависимости от местности. Однако для расшифровки рунических надписей тех времен достаточно знакомства с древнескандинавским и с азами рунологии. Дело в том, что скандинавский диалект оставался единым примерно до одиннадцатого века, когда он разделился на восточноскандинавскую (шведский и датский диалекты) и западноскандинавскую (норвежский и исландский диалекты) ветви. Но и после этого в них не наблюдалось значительных отличий вплоть до конца эпохи викингов.
Подготовлено редакцией печатного издания журнала Родноверие
по материалам
THE BIG BOOK OF RUNES AND RUNE MAGIC
Edred Thorsson