Page 54 - Журнал "Родноверие" выпуск - 10

52 ПРАВЬ ПРАВЬ 53

О ведизме и псевдоведических учениях
О ведизме и псевдоведических учениях
О ведизме и псевдоведических учениях
О ведизме и псевдоведических учениях
Наконец, душа может быть невидима: «(...)“Душу не [Терновская, Толстая 1995])». [12] Часто встречается
можно побачити, йийи можно тильки почути” [ПА, мнение, согласно которому душа покидает тело через рот,
Глинное Рокитнов. р-на Ровен. обл.,запись И.А. Морозова] однако есть и поверья о её выходе другими путями: через Часть 2
(...)». [12] нос, глаза, темя и т. д. (продолжение, начало в журнале Родноверие №9)
Вселение души в тело Гипотеза о множественности душ
Согласно народным верованиям, «душа возникает Как видно из вышеизложенного, славянские традици- существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV. 21-32). Практи-
извне, причем ей отводится пассивная роль, т. е. появля- онные представления о душе весьма многообразны и ческие последствия подлинного культа ахимсы в джайниз-
ется она не сама, а её приносят, вкладывают, сажают. В порой противоречивы. Складывается впечатление, что ме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое
качестве подателя души выступает Бог или ангел: «Ангел одно и то же слово («душа») имеет разные значения. в идеале предполагает невреждение не только животным,
приносящий душу, пишет в книгу его судьбу и кончину»». [3] Приведу один показательный пример: «По поверьям но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые
В языческие времена подателем душ, причастным к жителей польской Силезии, души лишается также сами падают с деревьев… Под влиянием джайнизма и
рождению детей, по-видимому, считался Бог Род: «То ти роженица во время родов (...): “Kiedy kobieta odbędzie połóg, буддизма ахимса становится приоритетной доброде-
не Род, седя на воздусе мечеть на землю груды и в том natenczas jest pusta, nie ma duszy, bo jej (tę duszę) zabrało телью и в дидактических индуистских текстах… Однако
рожаются дети. (…) Всем бо есть творец Бог, а не Род». [6] dziecko; trzeba więc ugotować kurę lub gołębia i dać jej do данная позиция встретила и серьезное противодействие
Относительно времени появления души в теле spoŜycia” (как только женщина родит, она становится со стороны самой ортодоксальной брахманистской
младенца в народном Обычае нет единого мнения. пустой, не имеет души, т. к. её душу забрал ребенок. Тогда системы – мимансы, утверждавшей, что критерием
Существуют три основных версии: «1) в момент зачатия, надо сварить курицу или голубя и дать ей съесть) следования дхарме являются предписания сакральных
2) в середине беременности («живая половина» с тех пор [Moszyński 1967: 554]». [12] Очевидно, что в этом случае текстов и потому она не нарушается, если предписания
как ребенок начинает шевелиться в утробе, после этого допускают жертвоприношения животных… Умозаключе-
рубежа супругам запрещалось вступать в интимную речь вряд ли может идти о бессмертном «я» человека – ние, что жертвователь должен страдать из-за того, что
связь, 3) при рождении «её ангел вдыхает при первом крике скорее всего, под «душой» подразумевается некая часть страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), –
младенца»». [3] Известны и представления о том, что жизненной силы матери, которую она передаёт ребёнку. логическая ошибка. Основатель второй школы мимансы
ребёнок «рождается без души или с “неполноценной” Возможно, у славян в древности существовали Прабхакара (7-8 в.в.) считал, что запрет на убийство
душой и только со временем и посредством специального представления о множественности душ (или же о душе распространяется лишь на сознательное желание
ритуала (крещение, имянаречение) приобретает настоя- как сложной структуре, состоящей из ряда компонентов). лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что
щую душу: по белорусским и украинским представлениям, Академик М. В. Попович предположил, что «идея духовной запрета как такового нет: некоторые виды убийства
до этого у ребёнка не душа, а пара, как у животных и субстанции человека заменена у славян совокупностью запрещаются, а другие предписываются одними и теми же
инородцев [СД 2: 659]; [Кабакова, рук.: 98]». [12] различных представлений о сущности человека. А именно: священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее
Выход души из тела человек как жизнь, как живая чувствующая и действую- предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из
По верованиям Предков, душа может выходить из щая сущность в её видимых проявлениях; человек как «челюстей небытия». 2
неповторимая личность, как "человеческий облик", как
тела. Временный выход происходит во время сна, существо социальное, что отождествляется с именем, Небрахманские религиозные учения, такие как буддизм
обморока, обмирания (а также в некоторых других внешним образом, тенью; человек как органическая и джайнизм, отрицали одну из главных установок «поведе-
случаях): «Сон трактуется как временная смерть: душа животная сила с невидимым "духом", "дыханием"; то, что ния по Ведам» – жертвоприношение – и возвестили другой
выходит из тела и “ходит” вокруг; ср. рус. карел. выраже- остаётся после человека, после его смерти – ухода "на Тот путь к спасению души, основой которого была как раз
ние о сне – душа вон: Я ее намыла, уложила, сразу душа вон. Свет". Подтверждение своих выводов М. В. Попович видит щё одним распространенным заблуждением «ахинса», – запрет убийства живых существ, а значит и
[СРГК 2: 13]; полес. “во сне душа ходыть”, “во сне душа в сопоставлении со славянским погребальным обрядом. принесения их в жертву. После многовековых споров между
тулобо оставляе”». [12] А. Н. Афанасьев пишет: «Черногор- Традиционными элементами ритуала являются три Е является мнение о том, что человек, придержива- сторонниками приверженцев брахманского пути служения
цы и сербы убеждены, что в каждом человеке обитает поминальных дня – третины, девятины, сорочины. Смысл ющейся ведической традиции, должен обязатель- богам «по Ведам», т. е. именно через жертвоприношения, и
дух, которого они называют «ведогонь», и что дух этот траура первого дня понятен: это – прощание с жизнью. но быть веганом и придерживаться правила сторонниками других учений индуизм воспринял доктрину
может покидать тело, объятое крепким сном. Ведогони Другие дни, как полагает исследователь, могут быть непричинения вреда ничему живому (ахимса). Ахимса – ахинсы. В окончательно утвердившуюся форму представ-
нередко ссорятся и дерутся между собою, и тот человек, объяснены на основании толкования, данного Святым поведение и образ действий, при которых первым лений о праведной жизни по дхарме и вошла эта доктрина
ведогонь которого погибнет в драке, уже более не пробуж- Макарием, где, возможно, сохранились реликты языческо- требованием является ненанесение вреда – ненасилие. как учение, проповедуемое также и брахманами, которые
дается: его тотчас же постигает быстрая смерть. (...) И го осмысления поминального обряда. По Макарию, в Следует различать ненасилие в широком смысле слова сумели сочетать её с основными предписаниями Вед и с
во время обмиранья или летаргического сна душа, по третий день изменяется образ покойника, в девятый – и ненасилие как особую программу деятельности. В главными памятниками ведической литературы. Доктри-
русскому поверью, покидает тело и странствует на Том "распадается тело", в сороковой "истлевает сердце"». [7] широком смысле ненасилие, понимаемое как конкретное и на ахинсы, т. е. неповреждения, неубийства живого
Свете». [1] На мой взгляд, гипотеза о существовании у наших действенное выражение закона любви, является живот- существа, столь прочно утвердилась в сознании масс, что
Души людей, связанных с нечистой силой, выходя из Предков веры во множественность душ весьма интерес- ворной основой человеческой коллективности во всех ее в Индии действует неписаный закон о пощаде жизни не
тела, творят зло: «(...) по украинским поверьям, тело на, перспективна и заслуживает дальнейшей разработки. разнообразных аспектах и проявлениях: личном общении, только людей, но и всех животных и даже насекомых. 3
ведьмы остается бездыханным, пока душа, являясь семье, политических союзах, государстве, обществе, Таким образом, философия ахимсы развилась из
людям в различных обликах, отбирает у коров молоко, Мирослав (Власкин Е. А.) истории. И всюду ненасилие несомненно превалирует над буддизма и джайнизма – учений, которые были направле-
похищает с неба звезды и т. п. Если в это время изменить насилием. Как точно выразился М. Ганди, "если бы враждеб- ны против ведической культуры. Конечно, нельзя сказать,
положение тела ведьмы, то возвратившаяся после ность была основной движущей силой, мир давно бы был что философия ненасилия и непричинения вреда живым
ночных странствий душа не может попасть в свою Литература: разрушен". 1 существам полностью противоречит Ведам, но надо иметь
телесную оболочку и летает вокруг ведьмы, оборачиваясь 1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на Природу. Однако при всей своей распространенности в индуиз- в виду, что эти жизненные добродетели относятся не ко
то курицей, то гусыней, то мухой, то пчелой. Люди, Том III. ме философия ахимса имеет не ведические, а скорее всем ведическим ариям, а только ариям высшей касты, т. е.
совмещающие в себе свойства реального человека и 2. Белова О.В. Инородец (словарная статья). антиведические корни, так как инициаторами возвыше- брахманам. Добродетели ведических воинов и ремеслен-
нечистой силы (колдуны, планетники и др.), по поверьям, 3. Блинова А.Н. Родильный обряд русских Сибири. ния ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали ников совсем другие и никак не сочетаются с подобным
имеют две души или у них нет христианской души, они 4. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаичес- не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы образом жизни. Напомню, что для того чтобы стать
продают её дьяволу, заменяют на “нечистый дух”». [8] ких ритуалов. шраманского периода (середина I тыс. до н. э.), прежде всего брахманом, надо как минимум родиться арием и быть
В момент смерти душа окончательно покидает тело: 5. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвер- дваждырожденным, то есть пройти посвящение, причем
«(…) смерть – это отделение души от тела, расставание Источник: гли сомнению эффективность ведийского ритуала, не у современных шиваито-кришнаитских сектантов, а у
души с телом, выход души из тела тем или иным способом 6. О вдуновении духа в человека. Цитируется по: Рыбаков Б.А. руководствуясь рациональными критериями, одним из настоящих брахманов прямой линии преемственности,
Язычество древних славян. 7. Осипова О.С. Славянское
(ср. такие обозначения смерти, как рус. испустить дух, языческое миропонимание. М.: 2000. которых была несовместимость жертвоприношений поэтому одно только “духовное просветленное” вообще и в
полес. душа выйшла [ПА]; (…) Выход души из тела может 8. Плотникова А.А. Душа (словарная статья). (многие из которых требовали заклания животных) с принципе не может сделать никого брахманом.
мыслиться как действие самой души, но часто он понима- принципом невреждения живым существам. К 3 в. до н. э. Отмечу, в ведической культуре запрет на употребление
ется как результат внешнего воздействия на душу: кто- 9. Плотникова А.А. Звёзды (словарная статья). 10. Прозоров концепция ахимсы становится настолько популярной, что мяса не был жестким даже для брахманов, в Законах Ману
Л.Р. Деревенские Боги «православной» Руси. 11. Соболев М.В.
то “приходит за ней”, “зовёт” её, “выманивает” с помощью Загробный мир по древнерусским представлениям. царь Ашока, предпринявший первую и единственную говорится, что“брахману ни вкоем случае нельзяесть мясо
золотого яблока (болг. троянск. рукопись БСУ), “вынимает 12. Толстая С.М. Славянские мифологические представле- попытку идеологической унификации индийской культуры,
её из тела” и т.п. [Зечевић 1967: 82]: ангел, архангел ния о душе // Славянский и балканский фольклор. Народная посвящает ей первые два наскальных эдикта. Джайны
Михаил, болг. душевадник и т. п., ср. рус. поговорку “Бог по демонология. М., 2000. С. 5295. воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой 1. А. А. Гусейнов. История этических учений
2. В. К. Шохин. Ахимса
душу не пошлет, сама душа не выйдет” (подробнее см. «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым 3. Н. Р. Гусева. Арии и древнеарийские традиции